Международная научная конференция «Феномен татарского джадидизма: Шигабутдин Марджани, Ризаэтдин Фахретдин, Муса Джаруллах Бигиев»

Как известно, в 2014 году Казань стала культурной столицей тюркского мира. Решение о присуждении столице Татарстана этого престижного статуса было принято на XXX заседании постоянного совета министров культуры стран – членов международной организации ТЮРКСОЙ в сентябре 2012 года.

Первое крупное международное мероприятие в рамках этого важного решения прошло в Казанском Федеральном университете, где 18-19 апреля на базе Института международных отношений, истории и востоковедения состоялась международная научная конференция «Феномен татарского джадидизма: Шигабутдин Марджани, Ризаэтдин Фахретдин, Муса Джаруллах Бигиев».

Турецкая сторона, представленная стамбульским центром «Дерсаадет», крупнейшими университетами Турции, научной общественностью этой страны, выразили желание провести научный форум совместно с Казанским университетом, поскольку именно это старейшее учебное заведений занимает лидирующие позиции в области востоковедения, тюркологии и татароведения в регионе. И в этом отношении площадка Института международных отношений, истории и востоковедения, объединившего под своей крышей лучшие силы татарстанских историков и специалистов по Востоку, как нельзя лучше подошла для этого важного международного события.

С турецкой стороны в мероприятии приняло участие около 70 человек – такого внушительного количества турецких ученых - татароведов Казань не видела, наверное, никогда! Турецким коллегам удалось собрать почти всех специалистов, которые занимаются татарской проблематикой. В симпозиуме приняли участие и казанские ученые – представители профильных институтов Академии наук РТ, других вузов столицы Татарстана, сотрудники Российского исламского института, Духовного управления мусульман РТ и др.

Открыли мероприятие директор Института международных отношений, истории и востоковедения Рамиль Хайрутдинов и Генеральный консул Турецкой Республики в Казани Сабри Тунч Ангылы. На открытии симпозиума было много сказано о сотрудничестве между Татарстаном и Турцией, о перспективах развития отношений Казанского университета и турецких вузов, о влиянии деятельности идеологов джадидизма на современную жизнь. Рамиль Хайрутдинов проинформировал о подготовке соглашения о сотрудничестве между КФУ и Турецким историческим обществом. Из уст участников не раз звучал лозунг о тройном единстве мусульманского мира, который выдвинул один из известных джадидов Исмаил Гаспринский, ‑ это «единство в языке, мыслях и действиях». Сабри Тунч Ангылы отметил, что между Татарстаном и Турцией это единство уже достигнуто и призвал к более активному сотрудничеству в сфере экономике.

На самой конференции, которая длилась два дня, обсуждался широкий круг вопросов, связанных с историей российско-турецких отношений, тюркской культурой, ролью известных татарских общественных и религиозных деятелей в обновленческих процессах тюрко-мусульманского общества в конце XIX - нач. XX вв. Работа конференции была поделена на три тематические секции, посвященные Ш.Марджани, Р.Фахретдину, М.Бигиеву.

В первой секции выступили известные турецкие ученые, занимающиеся изучением жизни и научного творчества Марджани. Профессор Стамбульского университета, Али Арслан в своем докладе, охватил широкий круг вопросов, связанных с различными процессами, имевшими место в общемировой истории, с их влиянием на жизнь тюркских народов. И в этом отношении он особо выделил исторические труды Шигабутдина Марджани, которые, по его мнению, являются неотъемлемой частью общетюркского наследия. В этом ряду можно отметить интересные доклады  доктора исторических наук Ибрагима Мараша из Анкарского университета «Оценка татарского джадидского направления с точки зрения современной мусульманской мысли»,  доцента университета Хаджитепе Сайме Селенги Гёкгёз «Марджани и его ученики глазами миссионера-ориенталиста», доктора Бюлента Байрама из университета Кыркларэли «Булгарский отпечаток в чувашских дастанах в связи с историческими наблюдениями Марджани», профессора университета им.Фатиха Султана Мехмеда, Ахмеда Туран Арслана «Представление Марджани о суфизме» и  др.

В их докладах нашли отражение уникальные и многогранные направления деятельности предвестника джадитского движения, его научная и педагогическая работа. Кроме того в выступлениях красной нитью прошла мысль, что Марджани, будучи идеологом религиозного реформаторства, продолжил и углубил в новых исторических условиях традиции своих предшественников А. Курсави и А. Утыз-Имяни. Было отмечено, что просветительские идеи Марджани охватывали в 70 — 80 годы ХIХ века самые различные стороны общественной жизни татарского народа, включая проблемы получения татарским населением светского образования, усвоения прогрессивного наследия прошлого (античной, арабской мысли) и настоящего (русской и западноевропейской культур). Ученого заботили вопросы развития национального самосознания татарского народа, беспокоило его социально-экономическое и политическое положение. Считая просвещение самым мощным орудием прогресса, ученый пытался вызволить свой народ из «спячки». Было сказано, что идейно-философские взгляды Марджани, его деятельность в качестве педагога, религиозного деятеля, историка, просветителя, философа останутся заметным явлением в истории тюркских народов.

Немало интересных выступлений прозвучало и на секции, посвященной еще одному видному ученому-богослову и энциклопедисту конца XIX – нач. XX вв. Ризаэтдину Фахретдину. Один из самых известных знатоков его трудов, доктор исторических наук из Мармарского университета Исмаил Тюркоглу выступил с докладом «Ризаэтдин Фахретдин и тюркская идентичность». Как отметил турецкий ученый, вплоть до последней четверти XIX века волго-уральские татары не именовали себя, собственно, татарами. В ходу были разные термины для обозначения своей народности как то «мусульманин», «татарин», «башкир», «мишар» и др. Однако уже вскоре такие авторитетные ученые как Каюм Насыри и Шигабутдин Марджани начали именовать мусульман, живущих в этом регионе исключительно «татарами».  После революции 1905 года татарская пресса вновь подняла вопрос об этнониме. Большой резонанс, по словам турецкого ученого, вызвала статья некоего «Тюркоглу» («Сын тюрка»), который заявил, что «мы – не татары, а тюрки». Это был Риза Фахретдин. Он подчеркивал, что название «татары» было навязано извне, и предложил избавиться от этого имени. Завязалась дискуссия, в которую включилась немалая часть татарской интеллигенции. Например, известный татарский писатель Галимджан Ибрагимов утверждал, что невозможно поменять известное всему миру название народа, но и не отрицал, что татары – это все-таки тюрки. В своей ответной статье Ризаэтдин Фахретдин провел параллели и с названиями других тюркских народов. В итоге все сошлись на варианте «тюрко-татары».

Доцент университета Гази, доктор исторических наук Алпер Альп рассказал о том, как развивалась научная деятельность Ризаэтдина Фахреддина. Его контакты не ограничивались такими крупными центрами татарской просвещенности как Казань, Уфа или Оренбург. Он поддерживал продуктивные в научном плане отношения с известными русскими востоковедами А.Н. Самойловичем, В.В. Бартольдом, И.Ю. Крачковским, вел с ними переписку, консультировался по различным проблемам.

Говоря о научной деятельности Р. Фахретдина, турецкий ученый отмечает, что большинство его работ посвящено древней истории татар. Его исследования касались Волжской Булгарии, Золотой Орды, Казанского, Касимовского и Сибирского ханств. В этом вопросе он достиг уровня, сравнимого с такими крупными русскими историками, как В.Н. Татищев, Н.М. Карамзин, С.М.Соловьев и др.

Также турецкий ученый подчеркнул, что Р.Фахретдин был одним из тех, кто выступал за обновление мусульманского сообщества России. Речь идет о модернизации в самых различных областях жизни российских мусульман, вошедшей в историю под названием джадидизм. Он выступал за взаимодействие религии и науки, ратовал за изучение светских наук, обосновывал свои идеи новым «открытием врат иджтихада», т.е. говорил о пересмотре отдельных положений шариата с позиций изменений в современной жизни. Практически все выдвигаемые им проблемы, так или иначе, осмыслялись через призму знания, науки и разумом. Он отстаивал мысль о том, что все народы наделены одинаковыми умственными способностями, и положительно оценивал роль русской культуры и русского языка, европейской системы обучения для татар, при условии сохранения этно-конфессиональных традиций своего народа. В своих социально-философских воззрениях Р. Фахретдин выступал как гуманист, уделял большое внимание вопросам нравственности, справедливости и равноправия, немало работ посвятил проблеме женщины в мусульманском обществе и теме семьи.

Немало интересного и нового прозвучало и на секции, посвященной выдающемуся татарскому богослову и реформатору Мусе Джаруллаху Бигиеву. В первую очередь, это касается выступлений Х.Эра, Р.Челика, М.Нама, Ф.А.Полата, Х.Демироглу и др. В них были освещены религиозные взгляды Мусы Бигиева, его понимание и восприятие логики, философии, понятия судьбы. Как говорилось в докладах, позиция М.Бигиева была определена потребностями российских мусульман конца XIX– нач. XX вв. Он отмечал отсталость мусульманского общества в сравнении с западным, стремился преодолеть ее путем развития свободомыслия, новых трактовок сложившихся веками догм. Будучи очевидцем интеллектуального спада в мусульманском обществе, он искал и предлагал различные варианты выхода из этого положения. По мнению турецких ученых, Муса Бигиев – это человек, который занимал достойное место в ряду выдающихся мусульманских интеллектуалов конца XIX – нач. XX вв., ученых, которые формировали новые ориентиры в период мировых потрясений, конфликтов и войн того времени.

Во многих выступлениях неоднократно подчеркивалась мысль, что научное наследие М.Бигиева, посвятившего всего себя без остатка службе мусульманскому обществу, настолько объемно и многогранно, что для полноценного изучения его наследия требуется труд не одного коллектива ученых. Тем не менее, в свете изученного вырисовывается образ неповторимой личности Мусы Бигиева – последнего представителя движения татарских просветителей, человека, придававшего особое значение силе «мысли и мышления».

Наши гости – ученые из Турции проявили крайнюю заинтересованность к выступлениям татарстанских коллег, избравших темой своих исследований проблемы татарского просветительства и джадидзма: особое внимание со стороны слушателей вызвало выступление заведующего отделом Средневековой истории Института истории им. Ш.Марджани Ильдуса Загидуллина об использовании трудов Ш.Марджани по этнографии. В частности, в докладе был освещен вопрос об усилении исламских традиций среди татар под влиянием мусульманских ученых, возвращавшихся в конце 18 – начале 19 века в родные места после обучения в Средней Азии и на Кавказе. Подобные тенденции наблюдаются и в наши дни, только возвращаются мусульмане уже из  таких стран как Египет, Саудовская Аравия, Иордания и др.

Еще одна тема, которая не потеряла актуальность с течением времени – это проблема возвращения к первоначальной чистоте ислама. Так, доклад старшего преподавателя кафедры регионоведения и исламоведения КФУ Дамира Шагавиева был посвящен «Салафитскому дискурсу в трудах татарских богословов начала 20 века», где автор отметил сложность и неоднозначность  феномена салафизма. Его отдельные вопросы, такие, как например, призывы к использованию сунны, в обход следованию предписаниям отдельного мазхаба, или салафитские трактовки проблемы единобожия, встречаются у татарских теологов. Автор попытался показать на примере отдельных воззрений Шахара Шарафа и Ризаэтдина Фахретдинова дух религиозного обновления начала XX века у татар, насколько он близок к тем явлениям, которые происходят и в сегодняшней татарстанской умме.

В конференции выступили с докладами преподаватели КФУ – заведующая кафедрой тюркологии Асия Рахимова, заведующий кафедрой татароведения Искандер  Гилязов, доценты кафедры регионоведения и исламоведения Азат Ахунов и Лейла Алмазова, представители ДУМ РТ – Айдар Карибуллин, Руслан Тагиров, преподаватель РИИ – Резеда Сафиуллина, сотрудники Института Истории им. Ш.Марджани Лилия Байбулатова и Айдар Хайрутдинов.  При этом ряд докладов как татарстанских, так и турецких ученых прозвучали на татарском языке, который оказался понятен всем участникам конференции.

Какие уроки мы можем извлечь из подобных крупных научных мероприятий? Во-первых, для нас стало очевидно, что представители турецкой гуманитарной науки открыты к диалогу и заинтересованы в широкомасштабном сотрудничестве с учеными Татарстана – историками, филологами, востоковедами, исламоведами и др. Об этом свидетельствовали и выступления участников конференции,  и переговоры, прошедшие в дни ее проведения между казанскими и турецкими учеными.

К слову сказать, в ходе переговоров были достигнуты следующие результаты: проректор Университета Ялова профессор Али Рыза Абай и декан факультета исламоведения Университета Фатих Султан Мехмет профессор Ахмет Туран Арслан выступили с предложением о подписании договора по Проекту Мевляна (обмен студентами и преподавателями), профессор Университета Йылдырым Бейазыт (Анкара, Турция) Мустафа Сыткы Бильгин предложил ИВМО КФУ принять участие в проекте «Великий шелковый путь» (из российских вузов в проект на данном этапе будет включен только КФУ).

Во-вторых, проведение столь масштабного научного форума говорит о том, что турецкие коллеги проявляют большой интерес к татарском проблематике, их вклад в изучение жизни и деятельности татарских ученых гармонично дополняет работы отечественных авторов и стимулирует дальнейшее сотрудничество и конкуренцию в области гуманитарной науки.

 В-третьих,  конференция выявила важную закономерность – некоторые темы, которые казались казанским исследователям традиционными и общеизвестными, после выступления турецких коллег вдруг приобретали новые очертания, новые краски, открывали новые дискурсы.  На наш взгляд, это вполне объяснимо – при наличии хорошо знакомых тем в научных исследованиях, к ним по-своему привыкаешь и перестаешь  видеть в них новизну. В таких случаях бывает очень полезным взгляд со стороны.

Проведение столько масштабной совместной конференции, несомненно, открывает новую страницу во взаимном культурном сотрудничестве  двух родственных народов. Теперь очень важно максимально использовать потенциал налаженных научных и образовательных связей между преподавателями, исследователями и академическими учреждениями. 

Азат Ахунов

доцент кафедры регионоведения и исламоведения К(П)ФУ