закрыть

Постановление Совета улемов ДУМ РФ о закят аль-фитр в 2016 году

Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации определил закят аль-фитр в 2016 году в размере:

— для людей малоимущих — 100 р.

— для людей со средним достатком — 300 р.

— для состоятельных людей — от 500 р.

Закятуль-фитр (садакатуль-фитр, фитр садакасы)  милостыня разговения, выплачиваемая от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (Ид-аль-фитр, Ураза-байрам). Она является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста.

Фидия садака:

— минимальный размер за пропущенный день составляет 250 р.

Фидия садака  это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание).

TelegramRSSКонтактыПисьмо
Опции поиска:

 Полнотекстовый поиск
 Только по ключевым словам
 Слово или фразу целиком
 Каждое слово в отдельности


20 ноября 2020 16:57   Москва 

Лекция Рината хазрата Фасхудинова в рамках Курсов повышения квалификации. МЕЖРЕЛИГИОЗНЫЙ ДИАЛОГ В ИСТОРИИ ИСЛАМА. МЕДИНСКОЕ СОГЛАШЕНИЕ

В рамках курсов повышения квалификации в режиме онлайн «Диалог религий и религиозный плюрализм как фактор профилактики радикализма и экстремизма»  в Москве состоялась лекция Рината Фасхудинова

Диалог между религиями имеет многовековую историю, и на разных этапах развития общества он приобретал разные формы. Современному миру, в котором различные аспекты бытия подчинены хозяйственно-экономическому измерению, не хватает духовности, и поэтому процесс религиозного возрождения нередко ограничивается возвратом к религиозным формам и обрядности. В силу этих причин религию часто рассматривают как источник конфронтации и повод для столкновения цивилизаций. Однако политологи и социологи забывают, что адепты всех небесных религий разделяют общие нравственно-этические ценности и диалог между ними может принести мир и согласие многим народам. Предписания, содержащиеся в Коране и Сунне, целиком направлены на обеспечение мира и согласия в обществе, установление диалога и взаимопонимания между различными культурами и цивилизациями. Более того, согласно кораническому учению, диалог между нациями и культурами — одна из главных целей сотворения различных народов и племён. Диалог — это традиция пророков и посланников. Он способствует достижению единства и согласия, сближению позиций и лучшему пониманию особенностей другого. Ислам поддерживает диалог между религиями, ибо это привилегия сильных и умных, тех, кто готов поделиться своими знаниями с другими и не сомневается в своих способностях продвигаться на пути к истине через разнообразие взглядов и суждений.

 

На каких же принципах ислам допускает диалог между религиями?

Во-первых, ислам порицает принуждение в любых его проявлениях, и поэтому, признавая свободу собственного выбора, мы должны признать и свободу других людей. Коран учит уважать собеседника во всём своеобразии его личности, и в этом — одно из проявлений универсализма ислама. Во-вторых, отношения между участниками диалога должны складываться на основе принципа справедливости и доброжелательности. Коран запрещает любые дискуссии, в которых имеют место грубость и неуважение к собеседнику: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым назиданием и веди спор с ними наилучшим образом» (сура 16 «Пчёлы», аят 125). В-третьих, для достижения конструктивного диалога стороны должны вступить в отношения, доступные обоюдному осмыслению. Иными словами, они должны правильно понять ценностную ориентацию и мотивацию друг друга, ведь люди обычно не понимают тех, чьи намерения и мотивы им недоступны. В-четвёртых, межрелигиозный диалог может способствовать достижению общественного согласия в том случае, если он направлен на разрешение социальных, экономических, экологических и прочих проблем. Бессмысленно и даже опасно объявлять целями диалога нивелирование различий между религиями или их объединение. Зато последователи всех религий могут совместными усилиями противостоять таким негативным явлениям, как наркомания, алкоголизм, социальная несправедливость, моральное разложение, культурный колониализм, ксенофобия, загрязнение окружающей среды и т. д.

Мединское соглашение

В условиях социокультурного процесса глобализации и регионализации именно
межрелигиозный диалог создает алгоритм для решения множества проблем и
становится способом стабилизации мирового порядка.
В прошедшие эпохи проблема диалога религий тоже имела немаловажное
значение. Примером решения возникавших тогда проблем стало Мединское
соглашение (начало VII в.) Но сегодня, в эпоху глобализации, Мединское соглашение
приобретает особенно глубокий смысл, позволяющий выделить внутренние
созидательные принципы для развития межрелигиозного диалога. «Локальная
цивилизация, исторически включающая толерантность в свои
системообразующие начала, способна представить миру прошедшие испытание
временем уникальные образцы социальной ответственности и общественной
солидарности в плюралистическом обществе, уважения и принятия многообразия
культур и человеческих индивидуальностей» (Логинов А.В., Мчедлова М.М. Россия в современном диалоге цивилизаций. – М.: Культурная революция, 2008, c. 9).

Впервые научные круги Запада узнали о Мединском соглашении благодаря трудам немецкого ученого-ориенталиста и семитолога Юлиус Вельхаузена (1844– 1918) по истории Аравии. (Вельхаузен Ю. Наброски и подготовительные работы. – Берлин, 1884– 1889).

В исламском мире интерес к Мединскому соглашению был возрожден благодаря работам профессора Мухаммеда Хамидуллы (1908-2002), который знаменит своим вкладом в исследование истории хадисов и переводом Корана. Мухаммед Хамидулла защитил докторскую диссертацию по разделу исламского общего государственного права в Бонне (Германия). До 1947 г. являлся профессором факультета права Университета Османия в Хайдарабад-Даккане, членом французского Национального центра научных исследований (1936–1946).

Мединское соглашение было подписано в 622 г., в первый год хиджры. С древних времен город населяли иудеи и арабские племена, исповедовавшие многобожие. В город, уставший от непрерывных распрей и внутренних войн на протяжении более ста лет, пришел «человек со стороны» и показал людям пути совместного мирного сосуществования, призвал всех к соблюдению на правовой основе принципа: «Будь тем, кто ты есть». Перед Пророком Мухаммадом встала задача найти оптимальную формулу для того, чтобы разные социальные группы могли жить в согласии, сотрудничая друг с другом. Соглашение имеет большое значение, так как является первым письменным документом, составленным в 622 г. в результате переговоров между представителями трех религиозных конфессий. Август Мюллер в книге «История ислама» отмечает: «Документ представлялся в виде протокола, исчислены по порядку договорные пункты, по которым соглашаются различные группы жителей Ясриба (Медина) на условия, ведущие к более спокойным отношениям внутри и к взаимной самообороне извне» (Мюллер А. История ислама. – М. : Астрель, 2004, с. 143).

По мнению Хамидуллаха Мухаммеда, Соглашение стало «не только первой Конституцией первого Исламского государства, но и первой письменной Конституцией в мире, созданной каким-либо государством» (Muhammed Hamidullah. slam Peygamberi, II. – Ankara, 2003, s. 206).

Примечательно, что эта «конституция» стала результатом многосторонних переговоров и представляла собой продукт общественного договора, что является необходимым условием основного закона государства. История Мединского соглашения начиналась с решения первостепенных задач, которые встали перед Пророком Мухаммадом после переселения в Медину – размещения всех переселенцев и создания необходимых условий для удовлетворения их ежедневных потребностей. Пророк Мухаммад, с одной стороны, активно занимался вопросами размещения мусульман Мекки и их адаптации к новым условиям, с другой – делал все возможное для того, чтобы заручиться доверием иудеев и арабовмногобожников, объясняя, что цель прихода мусульман в Медину далека от желания установления здесь абсолютного господства и состоит в том, чтобы создать благоприятные условия для распространения различных религиозных течений. Данный проект юридически закрепил необходимость восприятия членами различных этнических и религиозных групп друг друга как данности, а также призвал уважать чужие взгляды и принципы. В первых 23 статьях Мединского соглашения были обозначены основные принципы социальных и правовых отношений между мусульманами. Статьи 24–47 регулировали отношения между мусульманами и другими конфессиями. Соглашение относительно структуры и функционирования города-государства носило общегражданский характер, его участниками были мусульмане, иудеи и арабы многобожники. Оно фиксировало те вопросы, в отношении которых был достигнут консенсус, остальные вопросы считались личным делом каждой отдельной социальной группы. Таким образом, это был пример единства в многообразии. Все религиозные и этнические группы обладали абсолютной правовой и культурной автономией. В религиозной жизни, при реализации законодательной и исполнительной власти, в образовательной, торговой и культурной областях, в повседневной жизни каждый имел право оставаться самим собой и проявлять себя в рамках, признанных всеми правовыми и культурными общепринятыми нормами. Статья 25 Соглашения гласит: «Религия иудеев принадлежит им, религия мусульман – мусульманам. Это относится как к ним самим, так и к их друзьям». (Salih Tu , slam kelerinde Anayasa Hareketleri. – stanbul, 1969, s. 46).

Соглашение предполагало соблюдение всеми без исключения общих правовых норм. Отношения между людьми регулировались этическими нормами и высокими идеалами (ст. 47). Наряду с этим в договоре были закреплены принципиально новые основы политической организации, своего рода принципы новой государственности: мир общины был неделим, независимо от вероисповедания; все общины города, независимо от вероисповедания, обязались выступать вместе, единой армией в случае внешней агрессии со стороны язычников и защищать всех членов общины. Каждая из сторон брала на себя определенные материальные обязательства и обеспечивала воинами. Война переставала быть индивидуальным делом отдельного племени, ведение войны осуществлялось из единого центра государства (ст. 17, 18). В то же время стороны не несли общей ответственности в войнах за веру (ст. 45). В случае если мусульмане вступали в войну за свою веру за пределами Медины, то иудеи и многобожники не обязаны были принимать участие в этой войне. Полномочия, связанные с законодательной, исполнительной и судебной властью, передавались центру и не могли быть оставлены на усмотрение и инициативу индивида (ст. 13), что являлось важной стороной распределения ответственности. Передавая полномочия обороны и судебной власти центру, вопросы, связанные с культурой, наукой, экономикой, образованием, здравоохранением, и другие вопросы гражданской жизни и жизни индивида Соглашение оставляло на усмотрение самого общества. (Francis E. Peters. Muhammad and the Origins of Islam. – N.Y. : State University of New York, 1994, p. 198–205).

Основные принципы, изложенные в Мединском соглашении, – это, прежде всего, значимость согласованного управления и взаимодействия. Мусульмане и немусульмане являются равноправными жителями исламского государства. Сообщества, не исповедующие ислам, имеют право на религиозную автономию, а это более широкое и важное понятие, чем свобода вероисповедания. Конституция Медины устанавливала плюралистическое государство – общество общин, перед законом которого все равны. Так, принципы равенства, согласованного управления и плюрализма гармонично переплелись в Мединском соглашении. В Соглашении ответственность преступников была индивидуализирована, т.е. лишала преступников защиты рода, независимо от их вероисповедания. Это было в высшей степени мудрое, революционное решение Пророка: тем самым он положил конец языческому обычаю кровной мести, поставив законодательную преграду для межродовой борьбы, которая в Аравии тех времен велась беспрерывно. Ни один человек, подписавший этот договор, не мог предоставлять защиту никому из язычников, вступать с ними в торговые сделки или принимать их сторону против кого-либо из верующих. Все стороны, подписавшие договор, должны были советоваться друг с другом и способствовать распространению праведности в городе, поощрять благие начинания и препятствовать любым формам греха, помогать нуждающимся и тем, кто оказался в беде.

Кроме того, что принципиально важно, Мединское соглашение, упоминая имя Пророка Мухаммада как Посланника Бога, не содержало пункта, который вынуждал бы иудеев признать его Посланником Аллаха. Это было уникальным примером веротерпимости и глубокого уважения к религиозным убеждениям людей иного вероисповедания. Внутригосударственная веротерпимость, заложенная Пророком Мухаммадом, явила исторический прецедент: никогда в истории мира не было государства, объединявшего в своем составе столь многочисленные этнические группы и религиозные конфессии, существовавшие в мире и согласии без единого конфликта на протяжении более 1 300 лет, начиная с Арабского халифата и далее в Османской империи – наследнице традиций халифата. Все европейские историки единогласно признают, что данный договор является уникальным по своей продуманности и справедливости политическим документом, позволившим обеспечить мир и согласие между совершенно различными этническими и религиозными группами. Вот почему Мединское соглашение является примером для последующих поколений в практике многоконфессионального мира в эпоху глобализации. Известную диаду «Мирового этоса»: «Не будет мира на земле без мира между религиями, а мира между религиями не будет без диалога религий», данную Гансом Кюнгом, следует дополнить следующим образом: «А диалог религий должен приводить к фиксированным и соблюдаемым всеми сторонами договорам». В этом случае новый многополярный мир может стать устойчивым и привести все народы мира к максимальному развитию и благополучию.

Система Orphus
ИТОГИ

© Духовное управление мусульман Российской Федерации, 2024 г.

При использовании материалов сайта гиперссылка на www.dumrf.ru обязательна

.