В последнее время все больше людей осознают необходимость диалога между конфессиями в целом и между самими мусульманами в частности. Но практически ни в одном российском регионе такой диалог в полной мере пока так и не начался. В чем причина такого положения дел? Что мешает даже в рамках одной религии представителям разных течений сесть за стол переговоров?

Среди разного рода причин отсутствия подвижек в этом вопросе экспертами особо выделяются следующие:

— отсутствие единой структуры среди мусульманских организаций;

— излишняя амбициозность отдельных представителей уммы;

— несовременность части мусульманского сообщества, не позволяющая реально оценивать складывающуюся обстановку;

— вытекающая из предыдущего пункта недальновидность, самым негативным образом влияющая на действия людей;

— косвенная, а порой и прямая заинтересованность отдельных вышестоящих сил в прекращении диалога;

— горячность и нетерпение части мусульманской молодежи, желающей изменить все и сразу, причем путем революционных изменений.

Нет никаких сомнений, что все эти причины имеют место быть и каждая (как в отдельности, так и в совокупности) влияет на отсутствие реального диалога. Однако все эти причины лежат, скорее, на поверхности проблемы, поскольку довольно часто внешние причины обусловлены причинами внутренними. И наша задача — понять и обозначить «корни» бесконечных споров и конфликтов, действительно существующих между различными мусульманскими течениями, так как без этого «ветви и стволы» взаимного недоверия будут постоянно мешать развитию грамотного и благотворного диалога между всеми представителями уммы.

* * *

Прежде всего хочется отметить, что речь не идет о стремлении к какому-то единообразию при диалоге, что можно выразить довольно известным термином, существующим в Исламе, — «ихтиляф». Под этим словом (означающим «различие, разнообразие в мнениях») подразумевается признание такого факта, как наличие в Исламе разных точек зрения на многие второстепенные вопросы. Именно второстепенные, поскольку фундаментальные основы Ислама уже давно очерчены и общепризнанны, в связи с чем по таким вопросам крайне редко можно услышать какие-то споры и разногласия. Таким образом, разные течения в Исламе (будь-то последователи мазхабов, тарикатов или сторонники безмазхабного пути в Исламе), согласно шариатскому понятию «ихтиляф», имеют полное право на выражение своего мнения по разным вопросам и проблемам, не выходя, естественно, за рамки фундаментальных общепризнанных принципов Ислама.

И как раз именно отсутствие «ихтиляфа», а вернее его неприятие, порой и приводит к прекращению даже уже начатого диалога. Фактически это является еще одной причиной, по которой часто срываются дискуссии между представителями уммы. Но почему же часть мусульман не желает принимать во внимание (а иногда даже просто выслушивать) другие мнения? Ответ на этот вопрос не столь прост, как это может показаться на первый взгляд. Особенно, если пытаться ответить на него, не беря в расчет… психологию. Но может ли психология влиять на богословие? Не просто может, а должна — не может не влиять. Психология, психологические характеристики человека — это как раз то, что определяет его действия. Не случайно Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) сказал однажды: «Лучший в невежестве — будет лучшим и в Исламе».

Существует немало разных психологических типов людей — от агрессивных и конфликтных до спокойных и терпеливых. И когда тот или иной человек приходит к Исламу, то это не означает, что он сразу меняется на сто процентов. Исламская идеология как раз и должна способствовать тому, чтобы отрицательных черт характера становилось меньше, а положительных — больше. Но такой процесс не может произойти в один момент — для разных людей необходимы разные периоды времени. Не учитывать этого означает заведомо обречь себя на ошибочные действия по отношению к другим. И это также можно считать одной из причин «неработы» диалога.

* * *

На тему разных психологических портретов людей можно найти немало различной информации, но целью данной статьи является нахождение таких психологических аспектов, которые не дают строить нормальный, конструктивный диалог. Одним из основных таких аспектов, вероятно, следует назвать «убеждение в собственной правоте». Именно оно не дает человеку выслушивать другую точку зрения, не говоря уже о том, чтобы признавать свои ошибки, когда таковые действительно имели место. Но даже эта черта не является корнем — корнем, вероятнее всего, следует считать понятие «собственного избранничества». Это понятие можно выразить приблизительно следующими словами: «я (или мы) лучше, чем другой, потому что…». Фактически такая самоуверенность является одной из частью гордыни, высокомерия — греха, которого оказалось достаточно, чтобы некогда одно из близких к Всевышнему творений (Иблис) из верующего превратился в «кяфира» (дословно: «скрывшего, отринувшего веру»).

Конечно, это не означает, что такие-то или такие-то являются «высокомерными гордецами». Более того, можно смело констатировать, что почитание себя (или своего течения) в качестве «лучшего, чем другие» не является чертой какой-то одной группы или движения. Фактически едва ли не в каждом мусульманском течении существует та часть, которая полагает, что лишь они одни — «самые правильные» или «правильнее, чем другие». Таким образом, уже без разницы как называется течение, к которому принадлежит такая группа мусульман — «ваххабисты» или «тарикатисты», «салафиты» или «ханафиты» и т. д. Если в сердце поселился такой вирус — вирус «самого правильного и самого лучшего», — то надежды на диалог крайне мало. Надежда может появиться после того, как начнется борьба с этим вирусом.

Помимо собственно описания вируса можно отметить и некоторые психологические аспекты, сопутствующие ему. Так, к примеру, «зараженные» им могут отличаться отсутствием чуткости и внимательности по отношению к другим. Речь не идет о членах общины или течения, к которому они принадлежат (как раз здесь может проявляться очень высокая чувствительность). Имеются в виду те, кто не входит в число их общины, особенно, если те являются представителями таких общин, с которыми имеются разного рода противоречия. По отношению к таким людям будет проявляться подчеркнутая холодность, а порой и явное злорадство. Иногда это может выражаться отнюдь не благими пожеланиями, в том числе и связанное с положением в Ахырате — последующей жизни.

* * *

Очевидно, что подобный подход к самому себе и окружающим ни в коей мере не соответствует ни сунне Посланника Аллаха, ни сунне праведных халифов (да помилует их всех Всевышний). Так, известно, что Пророк относился ко всем без исключения самым внимательным образом. В качестве достоверных примеров можно вспомнить: и его отношение к соседу-иудею, бросавшему мусор у него на пути; и молитвы за лицемеров, несмотря на то что он достоверно знал об их лицемерии; и многие другие примеры. Известны и такие слова Посланника Аллаха: «Воистину, к чему бы не примешивалась доброта, она неизменно украшает собой это, если же нечто лишено доброты, то ее отсутствие неизменно обезображивает это собой». Такие же примеры чуткости известны и со стороны праведных халифов. Например, первый халиф Абу Бакр обращался к Всевышнему с такой мольбой: «О, Аллах, в мире грядущем увеличь мое тело так, чтобы я мог заполнить ад, и другим не осталось бы там места».

Именно благодаря такой чуткости и милосердию Ислам стремительно завоевывал сердца все большего количества людей. И именно этого не хватает современным мусульманам. Но развить эти благородные черты можно, лишь исключив из себя чувство собственного превосходства над другими, являющееся частью гордыни, высокомерия. Сумеем мы справиться с этим — диалог пойдет как по маслу. Более того, мы сами начнем к нему стремиться. Хотелось бы надеяться, что именно так, иншаалла, все и будет.

Умар  Идрисов,
председатель Совета старейшин Духовного управления мусульман Нижегородской области

Источник: Рамазановские чтения №5 (2010)