Лексическое значение слова «призыв»: в арабском языке слово «призыв» имеет много значений. К наиболее употребительным относятся:

 

 

1 – Зов: например, говорят: «Он позвал такого- то», т. е. об­ратился к нему.

2 – Призыв к чему- либо в значении побуждения к чему-либо.

3 – Привлечение внимания к какому-либо вопросу в целях его утверждения и отстаивания, независимо от того, истинным он является или ложным.

4 – Мольба, просьба: например: «Я самозабвенно воззвал к Аллаху» – т. е. обратился к Нему с мольбой и попросил наде­лить меня чем-нибудь хорошим из имеющегося  у Него.

5 – Приглашение разделить трапезу: говорят: «Мы были в гостях у такого- то», «Мы были приглашены тем- то...»

6 – Просьба, обращенная к Аллаху Всевышнему.

 

Таким образом, суть этих значений – обращаться с прось­бой, собираться вместе, обращаться по имени, давать клятву, взывать, просьба.

 

Из вышесказанного следует, что слово «призыв» означает по­пытки, облеченные в форму слов и дел и предпринимаемые при­зывающими, чтобы расположить к себе людей и подвести их к определенной цели, или деятельность, включающая в себя об­ращение, просьбу, ходатайство, побуждение, направление, моль­бу и т. д.

 

«Призыв» как многозначное слово используется для обозна­чения:

 

а) Ислама,

б) процесса его распространения и доведения его до людей. Смысл, вкладываемый в это слово в этих значениях, определяет­ся контекстом.

 

Так, если говорится, что этот человек является одним из при­зывающих к Аллаху Всевышнему, то слово «призыв» здесь озна­чает попытку распространить и довести Ислам до людей.

 

А если говорится: «Следуйте призыву Аллаха», – то имеется в виду сам Ислам, т. е. «следуйте религии Аллаха».

 

«ПРИЗЫВ» КАК ТЕРМИН

 

Известно, что призыв в значении «распространения, доведе­ния до людей» стал самостоятельной наукой со своим предметом, спецификой и целями, идущей в ногу с другими исламскими на­уками.

 

Известно также и то, что если под словом «призыв» подразу­мевается религия, то имеется ввиду только учение Ислама в це­лом. Таким образом, призыв в своем первом значении отличает­ся своим определением от второго, а поэтому необходимо дать определение обоим значениям этого слова как термина.

 

Первое значение

 

Призыв в значении религии (Ислама)

 

1. Обучение просвещенными в делах религии улемами про­стых людей тому, что, по возможности, поможет им разобрать­ся в вопросах религии и мирских делах.

 

2.  Комплексная программа, содержащая в себе все знания, необходимые людям, чтобы понять цель своей жизни, увидеть те ориентиры, которые приведут их к правильному пути.

 

3.  Знание, которым определяются действия, направленные на доведение до людей Ислама с его воззрениями, шариатом и моралью.

 

Второе значение

 

Призыв как распространение и доведение до людей – это религия Аллаха, избравшего ее для обитателей миров, кото рая дает им возможность стать Его наместниками, облегчает им доступ к необходимому, обеспечивает их права, заботится об их делах, защищает их единство, уважает их человеческую приро­ду и распространяет среди них истину и справедливость.

 

Вышеупомянутые аспекты призыва являются совершенны­ми регуляторами поведения человека, определяя его права и обя­занности. Но прежде всего призыв – это признание Творца и проявление доброты к сотворенному.

 

ЛЕКСИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ПРИЗЫВАЮЩИЙ»

 

Под словом «призывающий» (в значении «проповедник») по­нимается человек, призывающий кого-либо или к чему– либо.

 

Пророк призывал к Аллаху, что явствует из слов Все­вышнего:

 

...призывающим к Аллаху с Его дозволения и светильни­ком освещающим! («Сонмы», аят 46).

 

Призывающим называют также муэдзина, потому что он призывает к тому, что приближает человека к Аллаху Всевыш­нему. С лексической точки зрения «призывающие» – это общее по­нятие, применимое и к тем, кто призывает к истинному, и к тем, кто призывает к ложному и к заблуждению.

 

Таким образом, каждый, кто является носителем какой-ни­будь идеи, призывает к ней и провозглашает ее, независимо от того, заключает ли она в себе зло или благо, в лексическом отно­шении является призывающим.

 

Самым первым призывавшим других к Аллаху Всевышнему в этой общине был наш посланник Мухаммад, да благословит его и приветствует Аллах.

 

Сказано Всевышним:

 

О пророк, мы послали тебя как свидетеля, вестника блага, увещевателя, (чтобы стал ты) призывающим к Аллаху с Его доз­воления и светильником освещающим («Сонмы», аят 45).

 

Община же участвует в осуществлении призыва вместе со сво­им посланником:

 

Скажи: «Это – мой путь. Я и те, кто последовал за мной, призываем обратиться к Аллаху на основе знания... («Йусуф», аят 108).

 

«ПРИЗЫВАЮЩИЙ» КАК ТЕРМИН

 

Слово «призывающий» («проповедник») как термин употреб­ляется применительно к тем, кто призывает к благу – к Исламу – и подразумевает собой прежде всего посланников и проро­ков, а затем улемов, занятых осуществлением обязанности при­зыва. Это определение охватывает собой также простых людей и тех, кто занимается делом призыва.

 

Следовательно, призывающие – это: пророки, посланники, улемы, обыкновенные люди и те, кто полностью посвятил себя делу призыва.

 

Определения, даваемые призывающему современными авто­рами, заключают в себе тот же смысл.

 

Таким образом, призывающий – это мусульманин, на ко­торого шариатом возложена обязанность призыва к Аллаху Все­вышнему. Несомненно, что данное определение охватывает со­бой все категории людей – от посланника, улема и султана до каждого мусульманина и мусульманки.

 

УЧЕТ  ПСИХОЛОГИИ  АУДИТОРИИ ПРИ ОБРАЩЕНИИ С ПРИЗЫВОМ

 

Подобно тому как семя, каким бы хорошим оно ни было, в своем развитии нуждается в нормальных условиях на земле, хо­рошей почве, благоприятном климате, так и слово истины, не­смотря на то что оно способно естественным образом воздей­ствовать на людей, нуждается в том, чтобы призывающий, изла­гая призыв, учитывал психологическое состояние аудитории. Сердца и души людей отличаются по своей расположенности к восприятию и отторжению, нацеленности на движение вперед и вспять, наличию желания и противодействия под воздействием сменяющих друг друга ситуаций и обстоятельств, как различа­ются времена года и сезоны, которые могут быть благоприят­ными или неблагоприятными для чего-либо.

 

Следовательно, работающий в области исламского призыва должен хорошо знать в теории и на практике об этом различии, свойственном сердцам, подобно тому как крестьяне и фермеры знают, чем раз­личаются сезоны и какое время является благоприятным для тех или иных видов семян и саженцев.

 

Тот же, кто игнорирует этот естественный принцип как в силу своей наивности, так и полагая, что истина прекрасна сама по себе, и это притягивает и влечет к себе сердца, и что нет необхо­димости учитывать отмеченный аспект, тот пожинает плоды сво­его пренебрежения в виде неудачи призыва, напрасной траты сил. И от этого его не могут избавить ни искренние намерения, ни добрые побуждения.

 

Принципы учета психологии аудитории

 

Рассматривая методику, которой придерживались пророки в деле призыва, и указания, получаемые ими от Господа, можно сформулировать ряд принципиальных положений. С их учетом призывающий сможет использовать другие принципы, которые ему будут полезны в работе и в области призыва, поскольку это в действительности связано с общечелове­ческим пониманием. Если призывающий – человек по приро­де своей здравый, с искренними намерениями, знающий свою цель в области призыва во всех ее нюансах, то постоянно имея в виду эти некоторые принципы, которые мы хотели бы раскрыть, в течение короткого времени он сможет добиться большого сход­ства между своей методикой в области призыва и соответствую­щей методикой пророков.

 

Принцип первый:

 

Одна и та же вещь имеет много сторон. Некоторые из них просты и легко усваиваются, а для усвоения других нужно при­ложить большие усилия. Если подать вещь определенной сторо­ной, то может случиться, что человек отвергнет ее, не примет и отбросит от себя. А если она будет подана другой стороной, то человек хорошо ее примет, она ему понравится, он будет рад ей, не проигнорирует ее и не отбросит от себя.

 

Истинная вера в значительной мере чрезвычайно притяга­тельна некоторыми своими сторонами для людей, даже если они не имеют к ней никакого отношения. И если подать ее именно этими сторонами, то они примут ее и воспримут все ее части и аспекты, какими бы трудными они ни были для них.

 

Все те, кто не замечает эту истину и не знает, как именно они будут излагать вопрос тому, кто не испытывает к нему интереса, заплатят за это невежество своим авторитетом – увеличится раз­рыв между ними и людьми, которые еще больше удалятся от обращенного к ним призыва, вместо того чтобы приблизиться к нему и проявить к нему интерес. Во избежание этого пророк, да благословит его и приветствует Аллах, сказал: «Облегчайте, а не затрудняйте, приносите радостную весть,  не вызывайте ненависть».

 

И еще: «Вы посланы облегчать, а не затруднять».

 

Принцип второй:

 

Призывающий должен убедиться, что в его словах нет ничего такого, что могло бы вызвать у аудитории взрыв гордыни времен невежества (джахилийи). Опасаясь этого, призывающий должен учитывать, что у каждого народа есть свои воззрения, идеалы, ценности, которые не следует затрагивать напрямую, равно как и его религиозные чувства, поскольку такое непосредственное воздействие на несостоятельные воззрения аудитории чревато серьезными последствиями. Так, по этой причине она может не принять призыв, в ее душе может пробудиться гордыня времен джахилийи и слепой фанатизм в силу ее приверженности своим традициям, обрядам и обычаям.

 

Эта горячность и фанатизм аудитории могут вызвать враж­дебность к призывающему, оскорбления и ругань в его адрес. И Коран показывает, как важно и необходимо остерегаться возбу­дить подобный фанатизм:

 

«Не поносите тех, кого они призывают помимо Аллаха из враждебности без всякого знания. Так разукрасили Мы всяко­му народу его дело!» («Скот», аят 108).

 

Более того, Коран повелел призывающим при изложении призыва говорить только наилучшее.

Сказал Всевышний: «И скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшее» («Ночное путешествие», аят 53).

 

Принцип третий:

 

Есть люди, привыкшие к тому, чтобы к ним обращались с особым почтением и разговаривали с ними, учитывая во время беседы их величие.

 

Это может наличествовать у них в такой степени, что разго­варивающий с ними, если отойдет от такого стиля общения, может возбудить у них надменность, сопротивление, эгоизм, что помешает им принять истинное. Призывающий в допустимых пределах должен считаться с этой слабостью, чтобы не возник­ла причина, которая помешает им принять призыв и увидеть истинное в его подлинном виде.

 

С этой целью Всемогущий и Великий Аллах приказал Мусе и Харуну, мир им обоим:

 

Идите оба к Фирауну, ведь он преступил границы, и гово­рите с ним мягко, может быть, он опомнится или убоится» («Таха». аят 43).

 

Придерживаться вышесказанного Аллах повелел и нашему Посланнику Мухаммаду, да благословит его и приветствует Аллах:

 

По милости Аллаха ты был мягким в обращении с ними, а если бы ты был грубым и жестокосердным, то они бы рассея­лись от тебя. Будь же по отношению к ним снисходительным. («Семейство Имрана», аят 159).

 

Однако это допускается в той мере, в какой не вступает в противоречие с местом Истинного, природой призыва, который призывающий доводит до людей.

 

Благородный пророк, да благословит его и приветствует Аллах, своими указаниями побуждал нас отводить людям подобающее им место, относиться к ним с должным уважением, говорить с ними сообразно их положению и т.д. Так, способ общения с улемом совершенно отличен от спо­соба общения с обычным или невежественным человеком.

 

Принцип четвертый:

 

Призывающему следует избегать обращения с призывом к аудитории, если он заметил, что она склонна лишь возражать и критиковать, и если призывающий изложил ей призыв, а она на­бросилась на него с критикой, пороча и принижая его значение, то ему стоит закончить диалог с ней без комментариев, и оста­вить ее. Он должен выждать удобный случай и благоприятное время, когда аудитория успокоится, вернется в обычное состоя­ние, явит равновесие духа, ибо сказано Всевышним:

 

А когда ты увидишь тех, которые погружаются в пучину пустословия о Наших знамениях, то отвернись от них, пока они не погрузятся в какой-нибудь другой разговор. И если шайтан заставит тебя забыть об этом, то как только вспомнишь о нем, то сразу уходи, чтобы не продолжать сидеть с людьми непра­ведными («Скот», аят 68).

 

Аят запрещает делать то, что делают некоторые участники диспута, в частности, продолжать спор до тех пор, пока они не окажутся в затруднительном положении.

 

Принцип пятый:

 

Призывающий должен также воздерживаться от изложения призыва, если аудитория занята своими делами, отвлекается на то. что ей нравится и от чего ее трудно оторвать, обратив ее вни­мание к призыву.

 

И хотя эта ситуация отличается от вышеописанной, посколь­ку она не сопряжена с упорством и упрямством, обе они равно­значны в том смысле, что аудитория не готова слушать и вос­принимать.

 

В «Сахихе» аль–Бухари со ссылкой на Абдаллаха бин Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал:

 

«Выступай перед людьми по разу каждую пятницу, а если захочешь – дважды. А если очень хочешь – то трижды. Но не доводи дело до того, чтобы наскучить людям Кораном, и не подходи к ним, если видишь, что они заняты своими разговора­ми. Станешь рассказывать им – наскучишь.

Но прислушайся! – Если они попросят тебя, то рассказывай – значит им хочется слушать».

 

Принцип шестой:

 

Призывающий должен следить за тем, чтобы не вызвать у аудитории скуку и не надоесть из-за чрезмерных повторов и не­нужных длиннот или однообразия речи, которую ничто не ожив­ляет и не украшает, и сухой манеры изложения. И на самом деле, посланник Аллаха, да благословит его и приветствует Аллах, и его сподвижники уделяли этому внимание и внимательно за этим следили.

 

Передают, что Шакик сказал: «Абдаллах бен Масуд, да бу­дет доволен им Аллах, имел обыкновение выступать перед людь­ми каждый четверг. Один человек сказал ему: “О Абу Абд ар-Рахман, поистине, хотел бы я, чтобы ты выступал перед нами каждый день!” И тот ответил: “Мешает мне это делать нежела­ние наскучить вам. Я обращаюсь к вам с проповедью, как к нам обращался посланник Аллаха, боясь надоесть нам”». (Хадис содер­жится в «Сахих» аль-Бухари и «Сахих» Муслима).

 

Принцип седьмой:

 

Посвятивший себя призыву должен быть полностью готов се­ять семена всякий раз, как для этого представляется возможность.

 

Он должен следить за тем, чтобы не упустить удобный случай или повод. Лучший пример этого – это то, что сделал пророк Аллаха – Юсуф, благословение и мир ему, и о чем подробно рас­сказывается в Коране:

 

О товарищи по темнице!

Различные ли Боги лучше или Аллах, Единый, Могучий? То, чему вы поклоняетесь, кроме Него, есть не что иное, как просто имена, которыми назвали (этих богов) вы и ваши отцы: и ничего о них Аллах не упоминал. Решение при­надлежит только Аллаху.

 

Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему. Это – правая религия, но большая часть людей не ведает. («Юсуф», аяты 38–40).

 

А теперь ситуация во всех ее подробностях. Два человека попадают в темницу и во сне видят удивительное видение. Им очень хочется узнать, что оно означает. Среди узников они за­мечают Юсуфа, мир ему, – единственного человека, который им может помочь. Они рассказывают ему об увиденном, всячес­ки возвеличивая и возвышая его, оказывая ему знаки уважения и восхищения. Но Юсуф, мир ему, не спешит с ответом. Он не ограничивается удовлетворением просьбы и не пользуется слу­чаем, чтобы придать себе больший вес в их глазах, вызвать у них восхищение собой или получить личную выгоду для себя. На­оборот, он оценивает должным образом эту ценную редкую воз­можность, предоставленную этими двумя людьми, и использует ее для распространения призыва.

 

Принцип восьмой:

 

Если призывающий почувствовал, что аудитория проявляет упрямство и упорство, то с помощью всевозможных приемов он должен устранить причину упорствования в заблуждении и отка­за воспринимать истинное. Он направляет свои усилия на то, чтобы изложить ей истинное в привлекательной манере, пере­крывающей каналы упорства, и открывает ей перспективы доб­ра и здравомыслия. Это приведет ее в изумление до такой степе­ни, что она не найдет повода для того, чтобы упорствовать и дальше, даже если ей присуще красноречие и она вообще неспо­собна различать добро и зло. Призывай к пути Господа твоего мудростью и хорошей про­поведью и веди спор с ними с помощью наилучшего...» («Пчелы», аят 125)

 

Доктор Насир бин Хамад аль-Аммар

Материал опубликован в российском журнале исламской доктрины «Минарет», № 1-2 (19-20) 2009