Абу-Ханифа: Учитель и ученик
Именем Бога, Всемилостивого и Милосердного!
Передан Абу-Мукатилем[1] со слов Абу-Ханифы
Хвала Богу, Господу миров! Да благословит Бог Мухаммада, господина посланников, печать пророков и благочестивых рабов Божьих!
Завещаю тебе богобоязненность и богопослушание. Бог достаточен как Вершащий расчет и воздаяние! Да наделит Бог нас благой жизнью и прекрасным исходом! Я ответил тебе на твои вопросы. И если бы не неприязнь к многословию и нежелание обременять тебя, я бы подробнее раскрыл свои ответы. Я желаю тебе и себе лишь благое. А Бог пусть будет в помощь и в упование!
Ученик Абу-Мукатиль: Учитель! Я, поверив в Вашу благость, пришел, дабы сподобиться пользы от беседы с Вами. И я надеюсь, что Бог облагодетельствует меня Вами. Ответьте на мои вопросы, дабы обрести этим награду Божью, и да дарует Вам Бог Свое всепрощение!
Выпали на мою долю разные люди, задавая вопросы о таких вещах, на которые я не знал ответа. Но я не оставил истину, которой следовал, хоть и не мог им ответить. Я знал, что есть тот, кто сможет выразить истину, ведь истина нерушима, а ложь развеивается ею. Также невзлюбил я для себя незнание сути религии и той истины, которой держусь, и не пожелал, чтобы уровень моего [знания], на который я претендую, был бы подобен уровню ребенка, не ведающего сути того, что он произносит, или глупца, или сумасшедшего, несущего бред, противоречащего самому себе и позорящего себя же. Я пожелал обрести знания о сути истины, которую исповедую, – да укрепит Вас Бог! И тогда если придет ко мне смутьян, который станет спорить со мной или пожелает лишить меня истины, то он не осилит этого. А если придет ко мне ученик, то я разъясню ему и стану глубоко сведущим в своем деле.
Учитель: Блаженны твои поиски, ибо ты узрел то, что обогатит тебя. Знай же, деяния определяются знанием, подобно тому, как зрением руководствуются части тела. Гораздо полезней знать и делать мало, чем быть невеждой и делать много. Это подобно тому, что в пустыне лучше иметь необходимый запас и знать дорогу, нежели в неведении плестись с огромным багажом. Посему Бог гласил: «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают? Пусть же извлекут из сего назидание имеющие разумение» (39:9).
Ученик: Вы лишь усилили во мне желание к поиску знаний. Но, возвращаясь к вопросам тех людей, я начну с самых, на мой взгляд, простых из них, если будет на то воля Божья. Поведайте мне доводы против них.
Я встречал людей, которые говорили: «Никогда не затрагивай этих вопросов, ибо сподвижники Пророка не касались ни одной из таких тем. Достаточно тебе того, чем ограничивались они». Эти люди лишь усилили во мне тоску. И я нашел их подобными тому, как человек, стоя в большой полноводной реке, вот-вот утонет, ибо не знает, как идти дальше. А другой говорит ему: «Стой на месте и не пытайся переходить».
Учитель: Я вижу, что ты сам уразумел некоторые их заблуждения и аргументы против них. Однако если они скажут: «Разве тебе недостаточно того, чем ограничивались сподвижники Пророка?», то ответь им: «Конечно, было бы мне достаточно того, чем ограничивались они, если бы я сподобился жить в их эпоху. В мое же время происходит то, чего не было при них, ибо выпали на нашу долю те, кто очерняет нас и допускает кровопролитие. Даже если мы и не сможем защитить свою жизнь и неприкосновенность, непозволительно нам не знать, кто же среди нас ошибается, а кто прав. Сподвижники Пророка подобны народу, с которыми никто не воевал и который не брался за оружие. На нашу же долю выпали те, кто очерняет нас и допускает кровопролитие».
Человек может ничего и не говорить об имеющихся между людьми разногласиях, но он не может, услышав о них, сдержать свое сердце. А сердце может лишь не согласиться с одной или обеими из точек зрения, однако оно не может одновременно принять два противоположных мнения. И если сердце, таким образом, склонится к кривде, то склонится и к его приспешникам. Полюбив же подобных людей, человек становится из их числа! Если сердце склонится к истине и ее поборникам, то человек станет их сторонником. Ибо деяния и слова оцениваются лишь через сердце, ведь уверовавший на словах, но не уверовавший сердцем не является верующим перед Богом, а уверовавший сердцем, но не говорящий это на словах таковым перед Ним является.
Ученик: Как Вы сказали, так и есть. Однако разъясните мне, опасно ли не знать, кто ошибается, а кто прав?
Учитель: Не опасно лишь в одном отношении и опасно во всех остальных. Нет опасности в том, что не взыщется с тебя за деяния ошибавшегося.
Из опасного же первое именуется невежеством, что постигнет тебя, ибо ты не сможешь отличать заблуждение от истины. Второе – может одолеть тебя сомнение, которое одолело других, и ты не будешь знать, где выход из него, ибо неведомо тебе, прав ли ты или ошибаешься. Посему ты не сможешь избавиться от него. Третье – ты не будешь знать, кого в Боге надлежит любить, а кого презирать, ибо ты не ведаешь, кто ошибается, а кто прав.
Ученик: Вы сорвали покров с моих глаз, и я стал видеть благодать беседы с Вами. Однако как вы считаете, может ли быть так, что человек, про которого говорят, что он знает истину или что он из числа ее поборников, станет рассказывать по правде, не ведая при этом ни правды, ни кривды того, кто противоречит ему?
Учитель: Если кто будет говорить по правде, не ведая при этом кривды того, кто противоречит ему, то, стало быть, несведущ он ни о правде, ни о кривде. Знай, мой брат, что среди всех людей самые невежды и в самом дурном положении для меня – именно такие!
Они подобны четырем мужам, которым принесли белое одеяние и спросили каждого о его цвете. Один из них говорит: «Это одеяние красное». Другой говорит: «Это одеяние желтое». Третий говорит: «Одеяние черное». А четвертый говорит: «Одеяние белое». Тогда спрашивают четвертого: «Что ты скажешь о трех остальных: ошибаются они или правы?», и он отвечает: «Что касается меня, то я знаю, что одеяние белое, но может статься, что и они сказали правду».
Точно так же и эти люди говорят: «Мы знаем, что прелюбодей не безбожник. Но может статься, что и те, кто передает, что в момент блуда прелюбодей лишается веры, словно лишается тайны, – мысль тоже верная. И мы ее не отвергаем». Или они говорят: «Того, кто умрет, не совершив хаджа, хотя и имел на то возможность, мы посчитаем верующим, совершим над ним похоронный намаз, помолимся о его прощении и восполним его хадж. Но мы не отвергаем и тех, кто считает, что он умер иудеем или христианином».
Они отрицают суждения шиитов, а сами вторят им! Отрицают суждения хариджитов, а сами вторят им! Отрицают суждения мурджиитов, а сами вторят им! В доказательство они ссылаются на Предание, но лишь создают иллюзию правоты подобных группировок! Об этом они повествуют Предание, полагая, что Пророк Божий будто бы так и говорил. Однако мы знаем, что Бог явил Своего посланника как милость, дабы объединить с его помощью противников и установить согласие, но не явил, чтобы расколоть мнения и натравить одних мусульман на других. Они же полагают, что разногласия происходят вследствие самих Преданий, ибо среди них есть отменяющие и отмененные. «Мы же, – говорят они, – передаем лишь то, что слышали». Горе им, ибо мало заботятся о своем исходе! Они предписывают и рассказывают людям то, о чем знают, что оное отменено. Но сегодня руководствоваться отмененным – заблуждение! Люди исполняют это и становятся заблудшими! Известно нам и то, что Божий посланник никогда не толковал один аят двояко. Что было в Коране отменяющим, то он так и объяснял людям, что оно отменяющее. А что было отмененным, то он так и объяснял, что оно отменено. Что же касается вероучительных вопросов, то в них нет ничего отмененного, ибо понятие «отменяющего» и «отмененного» касается лишь велений и запретов.
Ученик: Да воздаст Бог Вам Раем за помощь мне! Благой Вы учитель – Вы открыли предо мной такие врата знаний, которые были недоступны мне прежде. Вы так раскрыли суждения этих людей, что мне нечего прибавить к пониманию слабости их суждений и немощности их виденья. Однако поведайте мне, как ответить второй группе [людей], которые говорят, что Божья религия (*дин) множественна, подразумевая под ней соблюдение всего того, что Бог повелел, и воздержание от всего того, что Он запретил.
Учитель: Разве ты не знаешь, что посланники Божии не придерживались разных религий и что никто из посланников не приказывал своему народу оставить религию посланника, который был до него, ибо у всех них была одна религия. Однако каждый посланник, призывая к своему Божественному закону, отменял Божественный закон посланника, который был до него, ибо их Божественные законы многочисленны и разнообразны. Посему Бог гласил: «Каждому из вас мы дали Закон и путь. И если бы Бог пожелал, то Он сделал бы вас единой общиною» (5:48). Бог заповедовал каждому из них следовать одной религии – единобожию и не разделяться, ибо Он сделал эту религию единственной. Посему и гласил: «Он узаконил для вас в религии то, что завещал Ною, что Мы сообщили в откровении тебе и что завещали Мы Аврааму, и Моисею, и Иисусу: "Держитесь религии и не разделяйтесь!"» (42:13). И гласил Бог: «Каждому посланнику, какого ни посылали Мы прежде тебя, в откровении говорили: "Кроме Меня нет никакого бога, а потому Мне поклоняйтесь"» (21:25). И гласил: «Для Божьих творений эта верная религия неизменна» (30:30), то есть неизменна Его религия, ибо религия Бога не изменяется, но остается прежней. Изменяются и не остаются прежними лишь Божественные законы, ибо Он – Господь тому, что было разрешено для одних людей и что Он запретил для других, и Он – Господь дела: повелевает его одним людям, но запрещает другим. Посему Божественные законы многочисленны и разнообразны.
Продолжение следует...
Из книги Рустама Батрова "Абу-Ханифа: жизнь и наследие".
Под общей редакцией Д.В. Мухетдинова. — Нижний Новгород - Ярославль. ИД "Медина", 2007.
Ссылки по теме:
Абу-Ханифа: Об опровержении того, кто обвиняет в неверии из-за греха
Абу-Ханифа: О божественной воле
Абу-Ханифа: Завещание о единобожии
Абу-Ханифа: Письмо Усману аль-Батти
