Предлагаем вашему вниманию доклад первого заместителя Духовного управления мусульман Российской Федерации Дамира Мухетдинова, который по поручению муфтия Гайнутдина принимает участие в международной конференции «Алматы – столица исламской культуры 2015 года». Доклад прочтен религиозным деятелем на секции №1 «Организация исламского сотрудничества – основа межкультурного и межконфессионального диалога» в рамках конференции.

Бисмилляхир рахманир рахим!

Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатух!

Хвала Аллаху, что мы собрались здесь сегодня, когда по решению ИСЕСКО город  Алматы избран «столицей исламской культуры 2015 года»! Межкультурный и межрелигиозный диалог ведётся здесь, в Казахстане, с самого начала возрождения его государственности, после окончания политики советского государственного атеизма. Важно иметь в виду, что государственность казахов имеет глубокие исторические корни. А Президент Нурсултан Назарбаев их актуализирует в развитии исламского сектора экономики и исламских финансов, а также и в сфере диалога и исламского сотрудничества.

Так, уже мировым явлением стал созданный им и успешно проводимый Съезд лидеров мировых и традиционных религий в Астане. Мне посчастливилось в нём участвовать и могу свидетельствовать его высокий уровень, искренность и учёность выступающих и плодотворность его работы. Также нельзя не отметить, насколько успешно развивается деятельность не только мусульманских, но, к примеру, православных общин в Казахстане, прежде всего исторически традиционный диалог с Московской Патриархией.

Огромные просторы Казахстана вовлекают в орбиту его внимания и влияния также и соседей, к примеру, Китай с его древнейшей культурой и разными религиями, соседние страны с традициями буддизма и индуизма, конфуцианства и даосизма. Казахстан открыт для диалога и с Западом и с Востоком. Всё это вызывает неподдельный интерес, уважение и стремление внести свой вклад в общее развитие. Мы понимаем, что диалог возможен лишь тогда, когда есть правила диалога и когда установлены объекты диалога, не правда ли?

Что же Священный Коран говорит нам о фундаменте, на котором возможен сам диалог между разными по крови и языку, по вере и обычаям, разным народам мира, разным личностям с их ярко выраженными личностными особенностями?

Первое  – это сам факт нашего рождения, мы все происходим от одного отца и матери. В этом смысле мы все – братья. Адам – первый человек на земле, сотворённый Аллахом и он - отец всех последующих поколений. Этот тезис всем известен и не вызывает никаких разночтений. Только вот память об этом коренном единстве человечества нас покидает время от времени… А почему?

Потому что мы все – разных вероубеждений. Как это терпеть? И может ли мусульманин это терпеть? Или он должен всех привести к единому знаменателю и сделать как можно быстрее единоверцем? Как реагирует на такое вопрошание и на такое нетерпение Коран? Как объясняет само наличие разноверия среди людей? Сам Творец в Коране объясняет это: «Воистину, каждой [общине] Мы установили [свой] закон и путь. Если бы Бог захотел, Сделал бы вас единой [религиозной] общиной. Но [Ему было угодно иначе], Дабы испытать вас в дарованном вам. Так соревнуйтесь меж собою в деяниях добрых. К Богу вы возвратитесь, И Он поведает вам [истину] о том, В чём было различие меж вами» (5:48)

«Это позитивное предназначение плюрализма прекрасно выражено в широко распространённом речении, возводимом к Пророку: «Воистину, разнообразие [во мнениях] моей общины есть признак [Божьей] милости [к ней]» (ихтиляф уммати рахма). Наша классическая богословско-законоведческая мысль по достоинству оценила такое разнообразие, одобрив плюрализм правовых толков-мазхабов. Настало время распространить такой плюралистический подход и на собственно богословскую сферу, причём не только в рамках уммы Пророка, мусульманской общины, но и в отношении к умме Бога, ко всему человечеству».

Подобные интерпретации для диалога давали и наши российские  богословы прошлого, особенно Муса Бигиев с его учением о «всеохватной милости Божией».

Вернусь к только что приведённому аяту. Там дана формула и вектор для диалога. Утверждается, что конечный итог диалога человеку, пока он живёт на земле – неизвестен: «К Богу вы возвратитесь, И Он поведает вам [истину] о том, В чём было различие меж вами». Итак, различия – это часть Божественного замысла о творении. Мы все от единого корня Адама и все при этом разные. Творец не желает сделать нас единой общиной. Он «испытывает нас в дарованном нам».

В чём же смысл таких испытаний? – Ответ ясен: «Так соревнуйтесь меж собою в деяниях добрых!»

Вот здесь – суть и нерв исламской культуры. Быть разными, спорить друг с другом, вести диалог – но смысл в духовном испытании каждого из нас, в том, чтобы мы проявили в первую очередь не столько разумные аргументы в спорах – сколько «деяния добрые»! Если обратиться к Алмате, как «столице исламской культуры» - то она должна стать особенной в этот год, стать местом соревнования «деяний добрых», по слову Аллаха!

А вот ещё удивительный аспект подлинно исламского понимания диалога. Он прозвучал недавно у нас на Десятом международном мусульманском форуме в Москве из уст крупного мирового алима, доктора Али Мухиддина аль-Карадаги. Он напомнил слова Корана о том, что Сам Всевышний вступал в беседу, в спор, дискутировал даже с Иблисом. Пророк Мухаммад (мир ему) также вёл диалог с разными сторонами, независимо от их религиозных взглядов. А как многие вокруг нас деятели разделяют всех на мазхабы, группы и подгруппы, на салафитов и суфиев, кто-то увлечённо занимается такфиром, подвергая чуть ли не всех вокруг себя такфиру… А вот Аллах ведёт диалог с самим Иблисом!

Из сказанного можно сделать такой практический вывод: мусульманин призван вести Диалог со всеми творениями на планете в течение своей жизни, это задание от Создателя. Первый уровень – это диалог внутри уммы, с братьями-мусульманами разных направлений. Это нелегко – но необходимо. Только так мы исполним заповедь Корана.

Но более того – мы призваны вести диалог с представителями иных религий. Прежде всего – с «людьми Писания», иудеями и христианами. Но не только. Созданный Аллахом мир включает в себя и конфуцианцев и даосов, индуистов и буддистов… всех не перечислить.

Но ведь есть ещё одна огромная группа людей, и они тоже сотворены Единым Творцом – это материалисты, атеисты, секуляристы, богопротивленцы всех оттенков. Кто-то скажет: остановитесь, с ними нельзя вести диалог! Но тогда ещё раз вспомним: а почему и Пророк Мухаммад (мир ему) говорил со всеми, и Сам Аллах – с Иблисом? Почему мы не хотим следовать этим примерам?

Да – если разобраться и углубиться – диалог невероятно сложен. Временами против него восстаёт наша душа, чувства взывают к отчуждению и осуждению. Но разве Аллах призывал нас к этому? Итак, по многочисленным свидетельствам Корана, мы призваны вести диалог со всеми. Включая тех, кто крайне далёк от наших обычаев и веры. Включая тех, кто в обществе именуется даже «преступниками» - но мы должны видеть в них «оступившихся, грешников, суть которых также чиста, как у всех сотворённых правнуков Адама (фитра, изначальная чистота новорожденного человека!)». Мы должны помогать им вернуться к фитре, к изначальной их чистоте.

Когда мы вспоминаем, что Пророк Мухаммад (мир ему) был послан как «милость для миров» - то в понятие «миры» во множественном числе вкладывается много аспектов, в том числе – в миры разных людей, с разным опытом, с разной верой или даже безверием, с разным уровнем греховности.

Так будем же следовать всем упомянутым в этом кратком докладе кораническим принципам – и станем ревностными последователями того, кто «послан как милость для миров»! Принесём милость всем творениям и выиграем в соревновании «деяний добрых»! Амин.

Благодарю за внимание.

24 февраля 2015г., Алматы