Есть ли проблемы без решения?

В последние годы умма проделала немалую работу в плане преподнесения исламских ценностей общемировой цивилизации. Здесь и активизация мусульманских СМИ, и доведение позиции на межконфессиональных форумах, и деятельность отдельных структур и лиц. Но, к сожалению, до сего дня мы не видим ожидаемой нами результативности. Естественно, имеются объективные и субъективные причины этого. Так, сразу можно столкнуться с мнением, что связываемые с исламской религией теракты, гражданские войны в мусульманских регионах планеты искусственно отталкивают от Ислама массы людей. Вне зависимости от причин происхождения только двух последних этих фактов, с данным мнением можно согласиться. Добавив к ним другие, имеющие как внешние, так и внутренние корни.

Однако, на этом неблагоприятном фоне сегодня проявляется также иная картина. Когда общемировой немусульманский электорат заинтересовывается исламским банкингом, ракурсом предполагаемой Исламом благотворительности и т.д. Следовательно, даже несмотря на приличнейшие искусственные препоны, исламские ценности (в той или иной степени) постепенно протаривают дорогу в будущее. Причем настолько, что немало светских ВУЗов планируют (или уже приступили) к введению предметов, отражающих сущностные положения шариата.

Данный факт подтверждает: потенциал Ислама не просто широк, он - безграничен. Будучи реально вписываем под любой исторический отрезок времени или общественно-экономическую формацию. Поэтому нередко восприятие исламских ценностей происходит даже не благодаря некоему действу объекта или субъекта. А вследствие воздействия религии сообразно складывающимся обстоятельствам.

Но, несмотря на такого рода факты, умма не может являться молчаливо ожидающим изменений сообществом (что соответствует предполагаемой Исламом деятельной вере). Именно малая активность, скажем, в раскрытии истинной подоплеки происходящих геополитических коллизий внутри и вокруг мусульманского мира (нередко вследствие непонимания причин этого в самой умме) приводит к появлению определенной "зоны отчужденности" в окружении уммы. Значит, нам нужно думать об усиленном образовании. О расширении кругозора. Прежде всего, чтобы сначала самим разобраться в подводных течениях текущих мировых процессов. Не только определяя роль и место уммы в общепланетарном электорате, но параллельно пытаясь доводить качественнейшую информацию до всех.

Насколько представляется, этот ракурс на сегодня становится определяющим. Как в целях продвижения уммы, так и сохранения созданного Творцом Мироздания. Чтобы можно было противостоять планам глобал-бомонда по расшатыванию "баланса Планеты". Грамотный же подход к проблематике позволит успешно представлять мировому сообществу ценности Ислама.

Ислам и..."методкабинет"

Однако, реализация вышесказанного - дело не одного дня. Даже не нескольких месяцев. Потому что, наряду с чувственным фактором веры, необходимо использовать научные наработки. В частности, целесообразно по-новому взглянуть на аспект методики доведения до многих слоев общемирового электората информации.

Вполне очевидно, что основными источниками для мусульманина являются Коран и Сунна. Это незыблемый подход, основанный на нашей неизменной (неизменяемой) Акыде. Другое дело, творческий (недогматический) почерк Ислама позволяет исламскому мышлению стыковать слова Аллаха в преломление к современности. Здесь возникает несколько непривычный на первый взгляд вопрос - должна ли иметь место методология стыковки? В целом, наверное, в некоторой степени, сомнения на этот счет вполне обоснованы. Т.к. ракурс понятия "метод" чаще всего рассматривается через призму философского поля. Но если мы говорим о научном (в т.ч.) подходе к реализации задачи, почему бы не использовать все доступные пути? Тем более что умма исторически и традиционно (в особенности на первых порах распространения Ислама) успешно использовала эту форму (как внутри, так и вне сообщества). Да и в конце-концов, есть ведь понятие Манхадж, обозначающее прямой путь (метод) достижения реализации Акыды в каждодневной деятельности.

К слову, наличие столь популярных в советский период методических кабинетов (на сегодня их применение значительно сужено) фактически при всех министерствах свидетельствует о популярности данных категорий для любой системы. Тонкость тут – в ангажированности методкабинетов в тоталитарных обществах под идеологию общества (насаждаемые властями ценности). В религии же они вполне могут существовать (в какой форме - не принципиально) на основе разработок подхода к реализации проблем через божественные постулаты. Но, опять-таки, посредством преломления к современности. Т.е. на поверхность выходит комплексный подход решения задачи. Позволяющий демонстрировать возможность использования слов Аллаха в повседневной жизни.         

Однако, здесь актуализируется вопрос: чего конкретно и от кого мы хотим добиться? Да и каким образом? Наверняка, немусульмане без предварительной подготовки сразу ответят: "Затащить в Ислам весь мир". Но разве оное имело место быть даже в период распространения и расцвета Халифата? Давайте не забывать: уникальность Ислама не только в отсутствии постановки задачи по искусственно-насильственному притягиванию к религии всех (по одному или в составе групп). А (в т.ч.) - в наличии в нем ответов на насущные вопросы общемировой цивилизации. Поэтому человеческая мысль нередко именно в Исламе находит варианты путей решения проблем в различных ипостасях.

Не случайно, даже в преломление к исламскому призыву (да'ават) речь идет не о достижении цели механического принятия кем-либо мусульманства. Посыл тут иной, с постановкой значительно усложненной задачи: попытаться представить смысл и понимание Ислама (посему и звучат в Коране следующие слова: "Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием" ("Пчелы": 125). В условиях же современных взаимоотношений первичным вообще представляется преодоление искусственно возникших (вернее, усиленно рекламируемых таким образом) границ непонимания.

Следовательно, вновь высвечивается актуальность методики.

Где метод видится способом ("операционная часть"), а методология - наукой, разрабатывающей модели доведения желаемого до объектов (механизм научного толка).   

Разве все люди одинаковы?   

Тут возникает масса "Но". Подход-то каждого к каждому индивидуален. Даже при ее наличии, методика все же несет общий характер. Значит, метод (форма) зависит как от харизмы (эмоций) обоих в определенный момент, так и от многого сопутствующего. Прежде всего, характерным отличием сегодняшнего дня является ангажированность (посредством печальнейших успехов культурного отсека глобализации) многих людей на доверие исключительно управляемым СМИ. Аккуратно воспитывающее нежелание слышать, слушать и даже прислушиваться к альтернативному мнению (взгляду). Поэтому нужно в буквальном смысле пробивать коммуникацию, могущую привести к диалогу.

Но даже в случае успеха первого шага, целесообразно не забывать, что практически у каждого есть устоявшийся быт, когорта друзей и родственников, да и вообще определенное отношение к действительности. Поэтому очевидно, что если для нас главнейшими источниками Акыды являются Коран и Сунна, а изучение трудов мыслителей  - неотъемлемой частью развития (что накладывается и на массу сопутствующего), мы не можем "заставить" собеседника мыслить в таком же направлении (приступая к цитирования аятов или хадисов). 

Отсюда - целесообразность прочувствования (улавливания) формы подхода к отдельному индивидууму. Когда ты не просто "рекламируешь" идею, а, осознав проблему собеседника (пусть и пунктирно), как бы демонстрируешь ему возможные  пути решения. Не искусственным внесением в сознание готовых (запрограмированных) штампов (догматов), а реальнейшей демонстрацией ходов. Только таким образом возможно вызвать, как минимум, интерес к высказываемому. Лишь вслед за этим может наступить черед восприятия (пусть в минимальной форме для начала) преподносимого. Безусловно, здесь возникают аспекты экономической составляющей (финансово-экономический кризис, налоговые проблемы...), политической или культурно-духовной. Поэтому во время беседы необходимо "включать" логику. Не сухую. А основанную на моментальном "прочтении" ситуации. Когда прочувствуется линия подхода к разговору на основе преподнесения исторических прецедентов-ли, этической составляющей, эстетической  направленности (список можно продолжить). Вопрос тут – не обязательном знании психологических нюансов, а в осознании доступной для собеседника формы изложения "материала".

Наверняка, в условиях сегодняшней "скорости" жизни желаемо соблюдение принципа: "Краткость - сестра таланта". Пусть даже с цитированием (в некоторых случаях) первоисточников или ссылками на современные исследования. Хотя, конечно-же, имеется когорта лиц, любящая  ("пофилософствовать"). Тогда, как говорится, возможны варианты: анализ трудов Гегеля, Канта или Шопенгауэра. Однако, в любом случае, краеугольным камнем остается доступность. Ведь можно произносить правильные слова, но насколько они будут восприняты, если метод не соответствует "структуре момента"?

Т.е. речь идет о рациональности подхода, где качество однозначно должно  соответствовать продукту. Когда те же аят или хадис могут быть восприняты в качестве подтверждения сказанному (или испытанному). Тут важна пошаговость. Постепенность. А-то даже на мусульманских форумах, когда вновь принявшая Ислам сестра задается вопросом, она слышит в ответ не примеры из жизни, а ссылки на хадисы. Это, конечно, правильно. Но частенько спрашивающие хотят как бы первоначально поддержки "своими" словами, какими-то рассказами из собственного опыта. А вот уже эти откровения, будучи подкрепленными словами Господа или примером из жизни пророка Мухаммада (да благословит и приветствует его Аллах), получат совершенно другую энергетику. Т.к.спущенные аяты раскроются новыми красками. В особенности, в стыковке с наличиствующей проблемой. Но если в мусульманской среде важен "бытовой" ракурс, может ли он не быть задействованным в беседе с немусульманином?

Поэтому методы общения разнятся. Кто-то воспримет призыв к закрытию ночных клубов, а другой не готов к этому. Потому что далеко не для всех удобоваримым является поиск ответов на волнующие минусы современности через обсуждение морально-нравственных ценностей человечества. Не случайно в такого рода случаях приводят "эффект" пирамиды. В которой фигурируют три линии, соединяющие три точки. Где нижняя (при помощи двух боковых) получает свое завершение на вершине. В единой точке. Преломляя пирамидальную фигуру в текстовую оболочку, вполне можно вывести следующее. Нижняя линия (основа) - это задачи. Их много. Боковые линии - пути (методы) решения. И это четко соответствует Корану, где некоторые мысли повторяются в различной вариации, соответствуя ситуации. А вот высшая точка пирамиды - едина. Т.е. результат. Ожидаемый нами всеми.  Поэтому она представляется в качестве единой,  основательной и неделимой. На все времена. ИншаАллах!

Как разговаривает наше внутреннее? Важна ли личная парадигма? На правах заключения

В то же время, в аспекте факторов харизмы и эмоциональности, на поверхность выходит личностный контекст. Оперируя философскими понятиями, в данной связи можно говорить о личной парадигме. Когда подход (тематика или направленность беседы-дискуссии) определяется нашим внутренним. Не только  состоянием в отдельное мгновение, но пережитым или переживаемым.

Согласимся, что в некоторых случаях наиболее действенным является описание "себя", своего пути (с сопровождавшими и сопровождающими плюсами и минусами). Хотя мы так стесняемся иногда естественной правды, нередко называемой лирикой. А ведь в рассказе изнутри может скрываться кратчайшая дорога к душе и сердцу человека. Если искренность и объективность сопровождают изложение своего внутреннего (в чем рано или поздно можно убедиться), то для собеседника (группы лиц) речь ни в кой мере не может идет в том разрезе, что-де ты пробиваешь себя. Происходит в корне наоборот. Искренность чувствуется, что подводит к осознанию чистоты намерений.

Таким образом, важнейшим в вышеизложенном видится определение для уммы: что, по какой причине и в каком виде мы можем предложить мировому сообществу? В век электроники и скорости принятия решений. У нас есть понимание актуальности выводимых нами направлений. Но удается (или удастся) подвести к значимому для уммы знаменателю тех, кто не считает их (на данный момент) суть важными? Мы надеемся на это. Посему и должны определять, в какой форме вести дискуссии? Кто перед нами? Что за человек (или группа)? Какого уровня? Его социальный статус? Представляемый им электорат? И т.д. и т.п. Вслед за этим останавливаясь на методе подхода. На основе же восприятия наших слов уже можно подходить к беседе с религиозных позиций.

Важнейший нюанс тут в том, что ответы (направления, подсказки, знамения) на современные вопросы посредством религиозных постулатов становятся слышимыми постепенно. Естественно, в зависимости от воли Аллаха, но ни в кой мере не при бездейственно-наблюдательной позиции людей. Ислам предполагает жизненную активность, т.е. веру деятельную. Поэтому раскрытие аятов происходит, хоть и согласно установлению Всевышнего, но по мере накопления индивидуумами жизненного опыта, знаний, широкого внутреннего потенциала. Успешность чего в немалой степени  зависит от всех нас. Каждого. От нашего интеллектуального уровня. Образовательного потенциала. Работа над собой. Ежедневная. Борьба со страстями. Следование тому, к чему призываем, на деле. Это первые важнейшие для нас самих моменты. Не будучи реально стремящимися к соблюдению постулатов (следованию вероуставу), мы просто не сумеем оказаться проводниками идей. Должных способствовать продвижению человечества вперед. К прогрессу. К пропагандируемому и прославляемому Кораном.

И не забудем о культуре подхода. Путь к Богу не расписан. Да и не может он выглядеть строго очерченным образом, т.к. Ислам - религия творческая! Другое дело, что двери Ислама открыты! Для всех и каждого! А факт непредусмотренности единой дороги к вере позволяет нам подходить к дискуссиям и беседам с немусульманами не с догматических позиций! 

Теймур Атаев
политолог
Азербайджан