Призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого представляют собой две опоры, на которых основывается праведное общество. Они являются особенностями нашей исламской уммы.

В Священном Коране говорится, что первейшей задачей всех пророков являлся призыв к совершению праведных дел и запрет на совершение дурного. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы отправили к каждой общине посланника, [чтобы он сказал]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте идола». («Пчелы», 36). Божьи посланники призывали к поклонению Единственному Богу, а вместе с тем к совершению праведных дел, которое является подтверждением истиной веры в Аллаха. Поклонение же различным идолам или кому-либо наравне с Аллахом расценивается как большое преступление против Творца. Мусульмане, уверовав в Аллаха и следуя за своим пророком и посланником Мухаммадом (мир ему), исповедуют единобожие и призывают людей к одобряемому и предостерегают их от порицаемого. И в Коране про них сказано: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха». («Семейство Имрана», 110).

Отметим, что вопрос призыва и запрета, поощрения и предупреждения, имеет своё начало внутри каждого человека и не имеет никакого отношения ко времени и месту, нации или определённой местности. Человек по своей природе стремится к совершению благодеяния. Вот, к примеру, родители всегда побуждают своих детей к выполнению хороших дел и запрещают им совершать дурные поступки. Также и в учебных заведениях: преподаватели и педагоги помимо чтения лекций и уроков прививают студентам и учащимся моральные ценности и ориентиры, воспитывая в них высокие нравственные качества.

Призыв к совершению праведных дел и запрет на совершение дурного – это еще и умственная необходимость. Какой разум может считать достойным молчание перед опасностью и отклонением от истины и не осуждать это молчание? Если близкому вам человеку или даже незнакомому человеку угрожает какая-либо опасность, о которой вы знаете, неужели вы не предупредите его об этой опасности и не окажете ему помощь. Ответ очевиден и ясен. Также и призыв к совершению одобряемого и предостережение от порицаемого и предосудительного. Великие мучения, которые ожидают отклонившихся от веры в Аллаха и пути Посланника (мир ему) в вечной жизни еще более очевидны и реальны, чем та опасность, которая подстерегает нас в этом мире.   

Человек, не препятствующий предосудительному, равносилен тому, кто оставляет умирать на шоссе раненного в автокатастрофе. Люди, которые не противодействуют правонарушителям, подобны мертвецам среди живых. Запретные деяния словно огонь, если они не «погаснут» из-за вашего запрета, то сожгут всё вокруг. Если увидишь ядовитое насекомое, ползущее в сторону спящего человека и не поднимешь тревогу, то станешь соучастником его убийства.

Передают со слов сподвижника Абу Са'ида аль-Худри, что он слышал, как посланник Аллаха (мир ему) сказал:»Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это собственноручно, если же он не сможет (сделать) этого (, пусть изменит это) своим языком, а если не сможет(и этого), то – своим сердцем, и это будет наиболее слабым (проявлением) веры». (Муслим).

Передаются также со слов Ибн Мас'уда, что Мухаммад (мир ему) сказал:

«Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него обязательно были апостолы и сподвижники из народа его, следовавшие его сунне и выполнявшие его веления, а на смену им пришли говорящие то, чего они не делают, и делающие то, чего им (делать) не велено. Борющийся с такими собственноручно является верующим, и борющийся с ними своим языком является верующим и борющийся с ними своим сердцем является верующим, а за этим нет веры и с горчичное зерно!» (Муслим).

Все члены мусульманской общины единодушны во мнении о том, что непризнание порицаемого является обязанностью. Таким образом, мусульманин должен по мере сил выражать своё неодобрение порицаемому и изменять его по мере своих возможностей делом или словом, руками, языком или сердцем. Мусульманские ученые отметили, что познание одобряемого и порицаемого шариатом и порицание порицаемого сердцем относится к числу тех обязанностей, выполнение которых возлагается на каждого мусульманина (фарду 'айн) и от которых ни при каких обстоятельствах не освобождается никто. Тот, кто не познал одобряемое и порицаемое шариатом своим сердцем, погибнет, а если человек не выражает порицания порицаемому своим сердцем, это указывает на то, что сердце его утратило веру.

Человек, знающий о том, что нечто является грехом, и соглашающийся с этим совершает большой грех и наиболее мерзкое из запретного независимо от того, видел ли он это своими глазами или же его там не было, и грех его будет подобен греху видевшего, но не выразившего своё порицание.

Передают со слов сподвижники аль-'Урса бин Умайры, что Пророк (мир ему) сказал:

«Когда на земле совершается грех, тот, кто видит его и чувствует к этому отвращение (а однажды он, (мир ему), сказал: «...и выражает этому своё порицание...», уподобляется тому, кого при этом не было, тот же, кого при этом не было, но кто соглашается с этим, уподобляется присутствовавшему при этом». (Абу Дауд).

Причина здесь состоит в том, что согласие с греховным подразумевает собой отказ от порицания этого сердцем, а мы уже знаем, что подобное порицание является обязательным для всех без исключения, тот же, кто этой обязанности не выполняет, впадает в большой грех.

Если возможностью удержания от порицаемого будут пренебрегать, то по земле распространятся зло, ослушание и разврат, умножится количество безнравственных людей и они подчинят себе людей хороших, которые уже не смогут сдерживать их после того, как такая возможность у них была. В результате этого исчезнут следы добродетели и всеобщее распространение получат пороки, и тогда все люди заслужат проявления гнева Аллаха Всевышнего, унижения, которому Он их подвергнет, и Его отмщения. Все эти негативные явления мы наблюдаем сегодня, ведь человеку в современном обществе нет никакого дела до другого. Это очерняющее и поражающее душу состояние человека является результатом гнева и наказание Аллаха за их ослушания. В одном из своих изречений пророк Мухаммад (мир ему) сообщил: «Любые люди, среди которых совершается греховное и которые могут изменить (сложившееся положение), но не изменяют его, обязательно окажутся близки к тому, что Аллах подвергнет наказанию их всех». (Абу Дауд).

Также сообщается, что посланник Аллаха (мир ему) сообщил: «Если какой-нибудь человек будет жить среди людей, совершая грехи, и эти люди будут иметь возможность изменить совершаемое им, но не изменят этого, Аллах обязательно подвергнет их наказанию, прежде чем они умрут». (Абу Дауд).

Человек, зная о распространении зла и насилия, обмана и лжи, корысти и зависти, сам провоцирует их  и зачастую сам становится актором этих событий. Приведем еще один иллюстративный пример, который повествует нам посланник Аллаха (мир ему) великолепно поясняющий и выражающий вышесказанные мысли следующим образом:

«Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней (его) части, а другие - в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: «А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху? И если они предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)» (Аль-Бухари).

«Пекущийся о нерушимости границ Аллаха» - это выражающий порицание таким действиям, которые были запрещены Аллахом Всевышним, и прилагающий все усилия для того, чтобы отвратить и устранить подобное; «схватят их за руки» – помешают им и воспрепятствуют осуществлению их желания продырявить корабль.

Этот хадис указывает на то, что любое порицаемое дело, которое отдельный человек совершает в своём обществе, нарушает общественную безопасность в целом.

Некоторые из людей, обладающие слабой верой, отказываются сделать замечание человеку, совершающему порицаемое по той причине, что заранее знают о бессмысленности наставления. Аллах Всевышний говорит: «Так напоминай же, ведь ты - только напоминающий!» («Покрывающее», 21). И Он говорит также: «Напоминай, ибо, поистине, напоминание приносит пользу верующим» («Рассеивающие», 55).

В этих словах содержится ясный ответ тем людям, которые не только боятся побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого сами, но препятствуют в этом и другим, говоря: «Не утруждай себя, оставь эти дела, такие слова не принесут пользы».

Необходимым является не такое изменение порицаемого силой оружия, которое может привести к бедствиям и кровопролитию среди мусульман, а искренний совет, являющийся истинной сутью этой религии.

Однажды посланник Аллах (мир ему) сказал:  «Религия есть проявление искренности». (Люди) спросили: «По отношению к кому, о посланник Аллаха?».  Он сказал: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще». (Муслим).

Проявлением искренности по отношению к Книге Аллаха Всевышнего являются действия, соответствующие её установлениям, проявление искренности по отношению к посланнику Аллаха (мир ему) есть следование его сунне, что же касается проявления искренности по отношению к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще, то оно должно выражаться в том, чтобы они побуждали друг друга к одобряемому и удерживали друг друга от порицаемого.

Аллах Всевышний сказал: «Верующие мужчины и женщины - покровители друг для друга: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого, и совершают молитвы, и дают закят и повинуются Аллаху и Его посланнику. Аллах помилует их..» («Покаяние», 71).

Побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого шариатом необходимо мудро, как говорит об этом Всевышний: «Призывай к пути Господа своего с помощью мудрости и доброго увещания...» («Пчёлы», 125).

Проявления мудрости могут быть различными в зависимости от состояния человека, которого побуждают или стараются удержать, от того, к чему именно побуждают или от чего удерживают, и что будет наиболее полезным и действенным. Так, иногда необходимо использовать мягкие слова и вежливое обращение, а иногда подходящими могут оказаться только жёсткость и суровость. Имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Люди нуждаются в обходительности, и доброте и побуждении к одобряемому без грубости, если только дело не касается открыто предающегося пороку человека, по отношению к которому проявлять уважение не следует».

Наиболее действенными на наш взгляд методами распространения принципа, о котором мы рассказали выше, являются: 1) хутбы (проповеди) во время пятничного намаза и двух великих праздников, в которой проповедник предостерегает от совершения различных видов греховных деяний; 2) лекции, конференции, статьи в журнале или газете, раскрывающие болезни общества и указывающая пути их лечения; 3) книги, в которых авторы излагают свои соображения по исправлению нравов людей; 4) совет, который наедине даст брат своему брату о том, чтобы тот не бросал молиться. или не впадал в многобожие; 5) проявление активной гражданской позиции.

Мусульманин, призывающий к одобряемому и осуждению порицаемого является человеком с активной гражданской позицией, которому далеко не без интересно, что происходит в его стране и в каком состоянии пребывает то общество, в котором он живет. 

Таким образом, стремящемуся к миру вечному и желающему снискать благоволение Всемогущего и Великого Аллаха необходимо уделять этому внимание с искренними намерениями, ибо, поистине, это принесёт великую пользу.

Материал подготовил Ренат Ислямов