ПОСЛАННИКУ АЛЛАХА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, КАК СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЫСОКОГО ПОЛОЖЕНИЯ НАШЕГО ПРОРОКА У ГОСПОДА ЕГО - ВСЕМОГУЩЕГО, ВЕЛИКОГО

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров! Благословение и мир благороднейшему из Пророков и Посланников, который был ниспослан как милость Аллаха для миров, – нашему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), его Роду, сподвижникам его и каждому, кто идет по его правильному пути и следует Сунне его до Судного дня. Слава Тебе, Господи, – нет знания, кроме того, чему Ты обучил нас. Ты – Всезнающий, Премудрый. Господи наш, даруй нам от Себя милосердие. Уготовь нам во всех наших делах только удачу и внуши нам найти правильный путь. Аминь.

Известно, что испытание души мусульманина любовью к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), считается первостепенным требованием религии и является для мусульманина одной из основных обязанностей, без исполнения которой не будут полными ни вера его, ни религия. На это указывает Писание и Сунна, на этом сошлось единое мнение уммы в ответ на то великое благодеяние, которое он творил для нее. Ведь через Пророка (мир ему и благословение Аллаха) привел нас Аллах к Своей истинно правильной религии и направил нас на Свой прямой путь. Через Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вывел Он нас из мрака к свету. Во всякой познанной нами благодати, во всяком добром деле, которое мы совершили, надеясь при исполнении его заслужить вознаграждение от Аллаха и Его благосклонность, попасть в рай и спастись от огня ада, – во всем этом был посредником и причиной Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Уверовав в Его религию и поступая согласно божественному закону, мы стали лучшим из всех народов, которых сотворил Аллах, – общиной, которая верит только в единого Бога, и только ей одной дана на всей земле истинная религия Аллаха, которую Он посчитал нужной для Своих рабов, и не примет Он от них никакой другой. Благодаря Пророку (мир ему и благословение Аллаха), мы стали аргументом Всевышнего для рабов Его, примером подражания для всех остальных людей. Кроме того, нам от него будет обеспечено высокое заступничество в Судный день до тех пор, пока он не отведет от порога ада последнего человека из его общины, у которого в сердце еще есть вера хотя бы на величину горчичного зернышка. Если бы Аллах не оказал нам милость в том, что послал Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), с проповеднической миссией, и не вывел нас посредством ее на прямой путь, мы оставались бы в темном невежестве и в полной слепоте заблуждения месте с пребывающими в гиблом убытке. Люди по своей природе созданы так, что их сердца проникаются горячей любовью к тому, кто благодетельствует им, о чем так хорошо сказал поэт:

Сделай людям добро, и завоюешь сердца их,

Ибо добру покоряются люди.   

Истинно сказано: благодеяние, даже немногое, даже неполное,

Вызывает любовь к тому, кто его проявляет.

Что ж говорить о благодеянии неизбывном и вечном, подобным тому, что оказал нам Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Дарами своей милости и доброты окружает он человека в этой жизни ближайшей и жизни последующей, что лучше – ибо вечна она. После милости, которую оказывает Аллах, с благодеяниями Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не сравнится ничто, никакие дары и награды. Вот почему доля любви к нему в наших сердцах должна быть самой большой. Мы должны любить его даже сильнее, чем себя, своих детей, отцов, матерей и всех остальных людей. Именно такую любовь испытывали к нему его досточтимые сподвижники и все те, кто следовал им. Дошедшие до нас его собственные высказывания в этой связи, широко известны и поразительны по содержанию. Их истинность подтверждается в обоих сборниках достоверных хадисов аль-Бухари и Муслима. Вот, например, один из таких хадисов: «Никто из вас не будет считаться настоящим верующим, если в его душе не буду ему я милее, чем ребенок его, отец и все остальные люди».

Однажды к Али ибн Аби Талибу, да возвысит его Аллах, обратились с вопросом: «Насколько сильно вы любили Посланника Аллаха, благословение и мир ему?» Али ответил: «Он был для нас, клянусь Аллахом, дороже наших денег, детей, отцов и матерей и желаннее, чем холодная вода для жаждущего». Вот на какую высокую ступень была возведена любовь мусульман к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как к эталону веры.

Любовь к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) предписывается как шариатом, так и естественной природой самого человека, от нее не бывает свободным сердце правоверного. Общеизвестно, что тот, в чье сердце приходит любовь, постоянно помнит объект своего чувства, благодарит и прославляет его. И самая лучшая память о Пророке (мир ему и благословение Аллаха), самое лучшее его восхваление заключаются в том, чтобы благословлять его, следуя повелению Всевышнего Господа, благодарить за великую милость, дарованную нам через его руки, и выражать ему безмерную признательность за то, что он совершил и прекрасно выполнил. Тем самым мы хотя бы на малую толику отдаем ему должное за все то доброе, с чем он пришел к нам – за его щедрую милость и многочисленные блага, которыми он нас одарил.

Бесспорной истиной является то, что выражение благодарности Посреднику – тому, через которого Всевышний передал нам это добро, как раз и есть благодарение самого Господа Всемогущего и Великого. Кто не благодарил людей за доброе, тот не благодарил самого Аллаха за это доброе. Подобные правила поведения в Исламе священны, и им благоволит Всевышний Аллах. Они оказываются для человека инструментом приближения к своему Господу. Таким образом, благословлять Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – значит приближаться к Аллаху, выражать свою покорность и поклонение Ему. Такое благословение относится к самым важным знакам поклонения Аллаху и лучшим средством для приближения к Нему. Оно принадлежит к разряду наиболее предпочитаемых показателей покорности, за которые Всевышний назначил многочисленные награды и воздаяние.

Величие и важность этих наград подчеркнуты тем, что Всевышний Аллах в Своей совершеннейшей Книге приказывает Своим рабам исполнять этот долг, причем начинает с самого Себя, а следующими называет Своих ангелов. Подчеркивая честь и достоинство Своего великого Пророка и его выдающиеся качества, Он говорит: «Истинно, Аллах и Ангелы Его благословляют Пророка! О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно!»

Это изречение Всевышнего есть пятьдесят шестой аят из мединской суры «Сонмы». Он был ниспослан на второй год после переселения Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), из Мекки в Медину. Так поведал знаток Корана Ибн Хаджар со слов Абу Зарра аль-Гарави, а его ученик ас-Сахави передал об этом от Ибн Аби ас-Салята аль-Ямани, уточнив, что аят был получен в месяце шаабан: «Шаабан является месяцем благословения Посланника Аллаха, мир ему, поскольку аят насчет благословения Пророка было ниспослано именно в этом месяце». Он мотивировал связь этого аята с ранее ниспосланными божественными откровениями тем, что оно приведено в одной цепочке по поводу обязательности возвеличивания Пророка (мир ему и благословение Аллаха), уважения его чести, следования нормам поведения и образцовых правил его почитания как при его жизни, так и после его смерти и избежания всего, что причинило бы обиду лично, а также его женам – духовным матерям правоверных, да будет доволен ими Аллах. И начинается эта группа аятов со следующих слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не входите в дом Пророка без разрешения и приглашения на обед и не сидите там в ожидании приготовления еды. Но когда получите приглашение, то входите и, поев, сразу расходитесь, не вступая в застольные беседы. Это удручает Пророка, но он стеснялся говорить вам об этом, а Аллах

не стыдится истины...» – и далее, до конца аята 53 из Суры 33 – «Сонмы».

В следующих затем аятах Господь говорит: «Истинно, Аллах и Ангелы Его благословляют Пророка!» – и далее, до конца аята. В аяте 58 высказано грозное предупреждение тем, кто причиняет обиду Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), словом или каким-либо действием: «Поистине, те, которые причиняют обиду Аллаху и Его Посланнику, – проклял их Аллах в жизни этой и жизни грядущей и приготовил им наказание унизительное».

Вот так и в такой последовательности был ниспослан этот благородный аят, чтобы подтвердить смысл ранее ниспосланных аятов, предписывающих обязательность возвеличивания Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и оберегание его достоинства и чести как занимающего особое положение у Всевышнего Аллаха и заслуживающего почитания, уважения, возвеличивания и прославления. Пророк почитается и уважается Господом своим – своим Создателем, Который щедро одарил его Своей благодатью, – Его ангелами и благородными небожителями. Всевышний и Всемогущий Аллах, ни в ком не нуждающийся и всеми хвалимый, благословляет его особым образом, равным образом поступают и Его благородные ангелы, которые никогда не проявляют неповиновения повелениям Его, но исполняют все, что приказывается им, неустанно, денно и нощно прославляя Аллаха. Им поручено вести дела на небесах и на Земле Божьего мира:

«И те, которые повеление как следует выполняют».

Они также благословляют Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Когда Сам Аллах и Его ангелы поступают так, то не следует ли быть особенно радетельными и последовательными во исполнение повеления благословлять его нам – верующим, которым предписано следовать за ним, которым его миссия приносит благоденствие в ближней и в грядущей жизни, которые надеются получить его великое заступничест­во и блаженство от пребывания вместе с ним в раю и от сопровождения его там? Конечно же, да и еще раз да!

То, что этот благородный аят начинается со свидетельства от Всевышнего Господа о том, что и Он сам и Его ангелы благословляют Пророка, подготавливает правоверных к следованию их примеру, отдавая должное его выдающимся качествам, которые отметил сам Господь, выделяя его сострадательность и милосердие, и которые послужили основанием для того, чтобы Создатель возложил на него проповедническую миссию: «Всевышний явил уже Свою милость верующим тем, что назначил среди них Посланника из них самих; он читает им откровения Его, очищает их сердца и доводит до них требования Писания и зерна мудрости, хотя пребывали они прежде в явном заблуждении».

Грамматически аят построен таким образом, чтобы подчеркнуть непреложность и постоянство необходимости благословения Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Тем самым оттеняется идея о том, что кому Всевышний и Его ангелы являют Свое благоволение, тот удостаивается всех видов почтения, прославления и возвеличивания, Их бесконечной милости и внимания.

В своей книге «Аш-Шифа» кадий Ийад говорит: «Существует единое мнение о том, что аят содержит слова о возвеличивании Пророка, которых не встретишь в других священных откровениях. Подтверждается это, в частности, тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, как передал Ибн аль-Мунзир со слов Ибн Джурейджа, специально поздравляли Посланника Аллаха, благословение и мир ему, с ниспосланием ему именно этого аята, поскольку они прекрасно поняли его смысл».

Аль-Факихани в свою очередь говорил: «Благородный аят содержит слова о том, что Аллах и Его ангелы постоянно благословляют Пророка. Все люди, кроме Пророка Мухаммада, от начала и до конца света желали бы получить хотя бы один раз благословение от Аллаха. И если бы спросили разумного человека, что милее ему, чтобы в Судный день его книга записей добра и зла вместила бы в себя добрые дела абсолютно всех людей или чтобы он получил хотя бы одно разовое благословение от Аллаха, то он без раздумья выбрал бы благословение Аллаха. Что же сказать тогда о том, кого постоянно благословляет Аллах и Его ангелы?». Сахль ибн Мухаммад ибн Сулейман, которого в некоторых источниках нередко относят к шафиитским факихам, сказал: «Это почитание, которым Аллах оказал честь своему рабу Мухаммаду, благословение и мир ему, когда передавал откровение: “Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка...”, – является более полным и охватывающим, чем почитание Адама, мир ему, когда ангелам было приказано чествовать его падением ниц, ибо та почесть оказывалась одними лишь ангелами без участия наряду с ними самого Творца. Здесь же Всевышний специально говорит о том, что и Он сам и ангелы Его благословляют Его Пророка и Посланника». К сказанному Сахлем можно добавить, что ангелы совершили суджуд перед Адамом, мир ему, только один раз. А что касается их благословения Посланнику Его (мир ему и благословение Аллаха), то оно продолжается вплоть до Дня Воскресения..

Наряду со Своим Именем Всевышний Аллах употребляет в форме именительного падежа и слово «ангелы»: «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка...». Чествуя таким образом ангелов, Он возвышает одновременно и того, к кому обращаются с благословением те, количество которых не поддается ни счету, ни пересчету, и не может определить их число никто, кроме Того, Который определил счет для всех без исключения существ. Количество ангелов столь велико, что даже небеса, несмотря на их необъятные про­сторы и широту, трудно вздыхают, ибо нет там ни одного свободного места, хотя бы и на величину ступни или даже пяди, где не находился бы ангел, стоящий, преклоненный или простершийся ниц пред Аллахом. 

Ангелов так много, что Божий храм на небесах посещают ежедневно по семьдесят тысяч ангелов, и ни один из них никогда не бывает там повторно, как достоверно сообщает Пророк (мир ему и благословение Аллаха), в рассказе о своем ночном путешествии из Мекки в Иерусалим и вознесении его на небеса. При этом в отме­ченное число не входят ангелы, которые квалифицируются как «благородные хранители», и те, которые фиксируют поведение каждого человека – доброго и дурного, и носители Трона Господа, и стоящие рядами вокруг этого Трона, и служители рая и надзиратели ада, и управляющие облаками и дождями, и следящие за извержением мужского семени в женское лоно, и вдыхающие в него живой дух или его отнимающие, и выполняющие еще многие другие работы и задания, о которых говорится в хадисах Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Среди ангелов, в частности, и такие, кому поручено почитать того, кто чествовал Посланника  (мир ему и благословение Аллаха), и сообщать ему в его священной могиле о благословении и приветствии ему от каждого члена его общины.

Учитывая сказанное, каждый может по достоинству оценить великого Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и безграничность того почитания и возвышения, уровня которого не достигал ни один даже самый приближенный ангел, ни один другой Пророк или Посланник. Добавим к этому, что когда Всевышний говорит: «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка...» Он упоминает его не по имени, но по титулу Пророка, как делает это обычно и при непосредственном обращении к Своему любимцу, благословение и мир ему, в отличие от других пророков, к которым Он обращается по их именам, как, например: «О Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса, Дауд, Закария, Яхья». К Своему же любимцу Всевышний всегда обращается не иначе как: «О Пророк!», «О Посланник!», подчеркивая этим Свое особое расположение кинему. Даже обращаясь одновременно к Пророку Мухаммаду и Своему другу-халилю Ибрахиму, Всевышний называет последнего его собственным именем, а первого – только по его титулу: «Самые близкие к Ибрахиму люди, конечно, те, которые за ним последовали, и этот Пророк, и те, которые уверовали». Собственное имя Посланника – Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, Всевышний употребляет только тогда, когда это требуется, например, для того, чтобы засвидетельствовать, что он Посланник, завершающий на земле цепочку Пророков, или подчеркнуть, кто именно верен Создателю, Который послал его со столь высокой миссией.

На основе отмеченного принципа, Аллах учит людей из общины-уммы Мухаммада правильным манерам при их общении с Посланником Аллаха , запрещая им обращаться к нему так, как они это делают обычно в отношении друг друга. Всемогущий и Великий говорит: «Не обращайтесь к Посланнику так, как обращаетесь между собой». И этому предписанию, как отмечают, например, Ибн Аббас, Муджахид и Катада, неукоснительно следовали сподвижники, обращались к Мухаммаду со словами: «О Посланник Аллаха!» или «О Пророк Аллаха!», а когда упоминали Пророка в его отсутствие, то обязательно сопровождали свое упоминание к нему благословением и приветствием ему. Ибн Аббас говорит: «Прежде, обращаясь к нему, мусульмане говорили: “О Мухаммад!” или “О Абу аль-Касем!” (то-есть отец Касема), но Аллах воспретил им такое обращение, чтобы подчеркнуть величие превосходства Своего Пророка, благословение и мир ему, сказав: “Не обращайтесь к Посланнику так, как обращаетесь между собой”».

Следует также отметить, что для подчеркивания величия Мухаммада Всевышний добавляет к слову «Пророк» (по-арабски «наби») частицу определенности «аль-» и говорит «ан-Наби» («аль-Наби»), с тем чтобы закрепить в сознании людей, что речь идет об одном вполне определенном Пророке (мир ему и благословение Аллаха), а не каком-либо еще другом. В итоге форма «ан-Наби» настолько слилась с его личностью, что стала как будто его собственным именем, хотя, слово «ан-Наби», как указывают мусульманские правоведы, в своем исходном значении обозначает человека, которому Всевышний Аллах ниспосылает Свое божественное руководство без приказа ему, чтобы он был его универсальным и повсеместным передатчиком, но лишь для относительно ограниченного числа близких ему людей. Человек же, которому предписывается передать божественные установления всем другим людям, оказывается уже Посланником Всевышнего. Вот поэтому каждый Посланник является Пророком, но не каждый Пророк – Посланник. Оба эти слова вступают в отношения друг с другом как два взаимопроникающих понятия: одно общее, а другое частное. Есть еще и другие определения, которые приходится опустить за недостатком времени.

В аяте: «Истинно, Аллах и Ангелы Его благословляют Пророка...» слово «Пророк» («ан-Наби») в своем арабском оригинале может читаться двумя способами: с произнесением конечной хамзы или без нее, о чем говорят многие источники. Вопрос состоит в том, какая из двух версий более предпочтительна, и здесь существуют различные точки зрения, хотя все мнения сходятся на том, что речь не идет о различии смыслов данного слова в зависимости от первого или второго варианта его произношения и что это, таким образом, чисто орфоэпический вопрос. К тем, кто предпочитал опущение «хамзы», принадлежит имам Малик, да смилостивится над ним Аллах. Подобная позиция основывается на том, что в языке курейшитов, то есть языке самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в таких случаях хамза не произносилась.

Следуя такому мнению, арабы Магриба, а до них еще раньше андалузцы отдавали предпочтение в отношении манеры чтения Корана известному знатоку Варшу. В главе о «Ac-Салят» из сочинения «Аль-Утбия», получившего свое название по фамилии его автора аль-Утби, говорится о том, что однажды Малика попросили высказать его мнение относительно стиля «набр» в чтении текста Книги Аллаха, и он сказал: «Для меня этот стиль неприемлем, и он мне не нравится». Комментируя его высказывание, Ибн Рушд в книге «Аль-Баян ва~т-Тахсыль» сообщает: «При ответе на вопрос, как он относится к стилю “набр”, то есть к чтению Корана с произнесением звука “хамза” в каждом случае, когда в этом слове (при его склонении) звучит и харф “йа”, Малик высказал свое неприятие подобного чтения, поскольку курейшиты, на языке которых говорил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, опускали хамзу при наличии “йа”, а потому ему импонирует метод Варши. Но чтение по методу Варши предполагает произнесение звука “хамза” над “йа” в слове “наби” (“Пророк”), будь оно употреблено в единственном или множественном числе, и это тоже соответствует языковым нормам курейшитов, которые произносили хамзу только в четырех словах, которые приводит в своем толковом словаре “Сахих” аль-Джавхари: ан-Наби (Пророк), аль-бария (люди), аз-зурия (потомство) и аль-хайрия (добродетельность). При этом аль-Джавхари подчеркнул, что в остальных случаях курейшиты, в отличие от всех других арабов, не произносят хамзы».

Аллах Всевышний и Великий, извещая о почитании Им и Его Ангелами Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и приказывая правоверным поступать так же («О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно!») делает это, для того чтобы собрать воедино похвалу Мухаммаду сразу от двух миров – небесного и земного, дабы довести до сознания жителей земли представление о достоинствах Пророка (мир ему и благословение Аллаха), уже известные среди обитателей небес. После ниспослания божественного аята, приказывающего благословлять Пророка, сподвижников охватило известное сомнение и недоумение, и они обратились к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), расспрашивая его, как им следует почитать его. И он учил их благословлять его известным приветствием Ибрахима, несмотря на нали­чие некоторых расхождений в порядке и формах слов в зависимости от ситуации их употребления.

Изречение Всевышнего: «Благословляйте его» дано в повелительном наклонении, т.е. в форме приказа, что означает непременную обязательность такого благословения Пророку, равно как и приветствия ему, поскольку оба глагола соположены в аяте как однородные члены предложения: «Благословляйте его и приветствуйте...». Тем самым дается ответ тем, кто так или иначе мог засомневаться в обязательности еще и приветствия Пророку, о чем упоминает правовед ар-Рассаа со слов некоторых магрибских улемов, давая следующее критическое пояснение: «В словах Всевышнего “Благословляйте его...” заключен смысл приказа о том, что необходимо просить у Аллаха благословения Пророку. Таким образом устанавливается обязательность благословения его, и эта обязательность носит общий характер, хотя и без уточнения, сколько раз, в какое, время и в каком месте выступать с благословением ему». В таком понимании приказ Всевышнего и принят мусульманской общиной – уммой – через согласование точек зрения и достижение на этой основе единого мнения, что, однако, расходится, например, с суждением Ибн Джарира ат-Табари, который истолковал содержащуюся в рассматриваемом аяте форму повелительного наклонения глагола не столько как выражение приказа, сколько как предпочтительного пожелания.

Мусульманские авторитеты, как известно, возразили ему, когда он высказался о наличии якобы существующего единого мнения, соответствующего именно его толкованию: «Кто говорит о таком едином мнении относительно обязательности приветствия Пророка?». Кадий Ийад, правда, пробовал объяснить суждение Ибн Джарира в том смысле, что модальность пожелательности действительно может возникнуть, когда имя Посланника (мир ему и благословение Аллаха), употребляется неоднократно и подряд, поскольку обобщенный приказ может считаться выполненным и при однократном его исполнении. Таким образом, несмотря на достигнутое единогласие в отношении истолкования исследуемого аята как обобщенного приказа Всевышнего, появились, тем не менее, и продолжали сохраняться расхождения относительно необходимости однократного или многократного славословия Пророку (мир ему и благословение Аллаха). По мнению Малика и Абу Ханифы, одноразовое благословение Пророка стало подтвержденным предпочтением.

Противниками этого общепринятого толкования имама Малика выступили двое ученых-маликитов. Первый из них – Ибн Букейр – считал обязательным многократность благословения Пророка, полагая тем самым, что одноразового благословения недостаточно. Он явно принадлежит к числу тех, кто думает, что божественный приказ предполагает многократное повторение благословения, или тех, у кого имеются по поводу благословения Пророка Мухаммада  особые доказательства, которые служат основанием для мнения об обязательности благословения многократным образом и к выводу о том, что одного раза для этого недостаточно.

Второй ученый, Ибн Атыйя, также принадлежавший маликитскому мазхабу (толку), как рассказывал о нем шейх Мийара в своей книге «Аш-Шарх аль-муршид», говорил: «Благословение Пророка строго обязательно и адекватно тому, чего требуют священные предписания, от которых мусульмане не имеют права уклоняться, и те, кто не следуют им, – ничего не стоящие люди».

Точку зрения Малика и Абу-Ханифы не разделял также имам аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах. Он полагал, что прославление Посланника Аллаха, благословение и мир ему, обязательно при произнесении «ташаххуд» в конце молитвы, после чего сразу следует приветствие, которым завершается молитва. По его суждению, благословение Пророка  просто входит в предписания молитвы, и если молящийся не исполнит благословения, то его молитва считается непринятой, и тогда он должен повторить ее. Имам Ахмад объявил о своем согласии с мнением аш-Шафии в заключение одного из двух своих суждений по этому поводу. Согласился с этим также и один из последователей маликитского толка Мухаммад ибн аль-Мавваз, позицию которого поддерживает казий Абу Бакр ибн аль-Араби.

Помимо основателей четырех главных богословско-юридических суннитских школ, поддержали это мнение также Исхак ибн Рагавейхи, аш-Шиаби и имам аль-Бакер (один из двенадцати имамов у шиитов). К ним следует добавить еще целую группу суннитских улемов и других правоведов, равным образом поддерживавших обязательность прославления Посланника (мир ему и благословение Аллаха), когда человек сам упоминает его благородное имя или слышит это его из уст другого, во избежание возможных бед для тех, кто не произнес бы слов благословения Пророка  при упоминании им его имени.

Знатоки считали в этой связи, что опасность последствий непроизнесения благословения Пророку  уже сама по себе есть признак его обязательности, поскольку неисполнение того, что является просто желательным, а не обязательным, не влечет за собой каких-либо угроз. Слова с угрозами по этому поводу встречаются в нескольких хадисах Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Уместно, в частности, привести следующие высказывания Пророка, благословение и мир ему: «Кто слышал мое имя и не произнес слов благословения мне, тот будет несчастным», или – «При ком упоминали мое имя, а он не благословил меня, тот не нашел дорогу в рай», или – «Кто пропускал мимо своих ушей мое имя и не возвеличивал меня, пусть пропашет носом землю». Здесь метафорическое выражение «пусть пропашет носом землю» означает традиционное проклятие, навлекающее на человека позор и

унижение.

Возьмем еще один хадис: «Про того, кто при упоминании моего имени не благословляет меня, скажу: “Да отдалит его Аллах от Себя. Аминь!”». Слово «аминь» сказано в связи с тем, что, согласно известному хадису о минбаре, аналогичное проклятие произносил архангел Джибраил, мир ему: «В то время, когда Посланник Аллаха, благословение и мир ему, поднимался на минбар мечети, к нему явился архангел Джибраил и сказал: “Кто слышит твое имя и не благословляет тебя, то да отдалит его Аллах (то есть отодвинет того человека далеко от Своей милости и прощения), и скажи: “Аминь!”». По другой версии, архангел Джибраил в адрес такого человека высказал следующее проклятие: «Да попадет он в ад, и да отдалит его Аллах!» И Мухаммад ответил: «Аминь!». Как видно, хадис содержит очень серьезные угрозы, которых мусульманину следует остерегаться и не проявлять в отношении их легкомысленности.

Есть еще хадис, который гласит: «Скупой тот, кто слышит мое имя и не благословляет меня». Согласно другой версии, в хадисе сказано: «Самый скупой тот, кто при упоминании моего имени не благословляет меня». И истинно говорил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Ведь кто жалеет потратить в адрес Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, три-четыре благословения, не требующих ни денег, ни усилий, ни многочисленных слов, тот, клянусь Аллахом, настоящий скупец и ничтожество». Ссылаясь на этот хадис, Ибн аль-Араби сказал: «Все-таки лучше согласиться с мнением, что благословение Пророка при упоминании его благородного имени является обязанностью».

Большая группа улемов считала также, что произнесение этого благословения необходимо в обязательном порядке и в ходе работы любого собрания или совета. Основанием для такого мнения были следующие слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Всякий раз, когда люди, собравшись на совет, и не восхвалят на нем Аллаха, и не возвеличат Его Посланника, это будет упущением в их деле, и Аллах, по воле Своей, – накажет их мучением или простит им их вину». И еще один хадис по этому поводу: «У таких людей, даже если они впоследствии попадут в рай, в душе останется сожаление от того, что они упустили возможность возна­граждения за слова благословения». По другой передаче, в хадисе говорится: «Покидая такое собрание, они как будто уходят от чего-то более зловонного, чем запах мертвечины». Или еще: «Будто они сидели вокруг чего-то, похожего на дохлого осла». Вот почему некоторые правоведы считают, что участники всякого собрания должны хотя бы один раз возвеличить Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тогда будет считаться, что этим исполнено должное. Многократное благословение при этом уже необязательно, но, несомненно, желательно, особенно в случаях, явно располагающих к предпочтительности повторного произношения благословения. А таких случаев больше сорока.

Таковы взгляды правоведов на вопрос об обязательности или желательности благословения Мухаммада . Случаев же, когда его произносить нежелательно, когда обстановка совершенно не подходит для этого, по мнению последователей мазхаба имама Малика, насчитывается семь. Все эти семь случаев смог сконцентрировать в учебном стихе правовед аль-Миккари. Вот его содержание:

Первый – когда человек поскользнется или запнется; второй – при чихании; третий – во время купания в бане; четвертый – с закланьем жертвенного животного связан, когда только слово «Аллах» должно упомянуто быть; пятый – перед вступленьем с женою в любовную связь; шестой – при выражении восторга и восхищения; седьмой – при заключении торговых сделок и объявлении их состоявшимися.

Хотя среди маликитов есть разногласия насчет приведенных ситуаций, некоторые из них утверждают, что благословение Пророку (мир ему и благословение Аллаха) вообще должно рассматриваться как грех, когда оно произносится в местах, в принципе не приличествующих святости упоминания имени Аллаха и возвеличи­вания Его Пророка, таких, как, например, танцевально-развлекательные, разного рода увеселительные заведения и т. п.

Но вернемся еще раз к божественному откровению. При внимательном взгляде на аят «Истинно, Аллах и Ангелы Его благословляют Пророка! О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно!» – нетрудно увидеть, что приказание нам Аллаха благословлять Пророка по форме таково, что мы должны были бы произносить слова благословения от самих себя, т.е. быть первым, действующим, лицом должны были бы быть мы сами и соответственно говорить: «Боже, мы благословили (или – мы благословляем) нашего Пророка». Но мы так не делаем, а говорим: «Боже, благослови нашего Пророка и Господина – Мухаммада!». Почему именно так? – Правоведы объясняют: «Это потому, что благословение Посланнику Аллаха означает его восхваление в соответствии с его высоким положением и согласно тому, чем Бог его одарил из безмерных добродетелей и достоинств, которых полностью нам не дано знать и постичь до конца нашим умом. Вот почему мы просим сделать это Самого его Господа, Который лучше знает о его исключительном положении и о том, чем Он одарил его из Своей величайшей чести». Вот почему мы говорим: «Боже, благослови его!» – и это значит, что благословляет его на самом деле его Господь, нам же остается только просить у Аллаха благословить его.

Тот факт, что к Своему предписанию о благословении Пророка Всевышний присоединил посредством соединительного союза «и» еще и предписание приветствия ему, сказав «...и приветствуйте усердно», не предусматривает, чтобы оба эти действия – благословение и приветствие – совершались вместе по времени, а предполагает просто и то, и другое. Совмещение благословения и приветствия как действующих факторов совершается, естественно, при их совместном употреблении, и оно оказывается наилучшим. Но совмещение происходит и тогда, когда человек один раз благословляет Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а приветствует его в другой раз, хотя некоторые богословы шафиитского толка, в том числе и ан-Навави, да смилуется над ним Всевышний Аллах, считали нежелательным отделять благословение от приветствия или наоборот – приветствие от благословения. Но, конечно же, самое предпочтительное совершать их оба вместе, однако, кроме тех

случаев, когда формула благословения и приветствия передается не­

посредственно со слов Пророка  и не содержит упоминания о приветствии. В подобных ситуациях следует ограничиться тем, что сказал он.

Относительно понимания отглагольного имени «ас-салям» («приветствие», «мир») мнения правоведов разделились. Некоторые утверждали, что «ас-салям» равнозначно имени «ас-саляма» («безопасность») подобно тому, как равноценны, например, имена «аль-малям» («порицание») и «аль-маляма» («упрек»). Под словом «ас-салям» некоторые подразумевали одно из прекрасных имен Создателя – Аллаха, кроме Которого нет никакого другого Бога. Он – царь Святой, Мирный. Отсюда упоминание слова «ас-салям» как бы подразумевает и имя Аллаха, когда же называют само имя Аллаха, то подразумевают одновременно, что Он охраняет, оберегает и опекает мусульманина.

Другие полагают, что слово «ас-салям» – это имя, производное от корня «саляма», передающего и идею «подчинения себе», как сказано, например, в Коране: «И они не найдут для себя неудобства в том, что ты решил, и полностью подчинятся тебе». В приводимом аяте глагол «саляма» означает пожелание, чтобы, по соизволению Аллаха, все подчинились Его Пророку  в следовании Его закону и религии. Некоторые полагают, что слово «ас-салям» вмещает в себе все три значения одновременно. Но важно заметить, что последнее из них «подчинение себе» не связано с Аллахом и Его ангелами. Вот почему Он не относит его к Себе, как в случае с понятием «ас-салят» – «благословение», и предупреждает об этом людей. В случаях же, когда слову «ас-салям» не придается значение «подчинения», тогда-то оно и равноценно слову «ас-салят», о чем говорилось в первой части выступления.

Мы теперь с очевидностью видим, насколько точно исследуемый аят нацеливает на глубокое и ис­черпывающее осознание всех достоинств благословения Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). После его ниспослания было множество хадисов, которые вдохновляли мусульман благословлять Пророка (мир ему и благословение Аллаха), рекомендовали им делать это как можно чаще, подробно раскрывали все стороны такого достойного дела, убеждая их в том, что благословение Пророка приносит замечательные плоды, большую пользу и отдачу. Вот почему правоведы уделяли столь большое внимание вопросу о славословии Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Они посвятили этому вопросу много специальных трудов, обнаруживая те выгоды и преимущества, которые несет с собой такое благословение.

По подсчетам некоторых улемов, число таких выгод достигает сорока с лишним. В своей книге «Матали аль-Массарат» Бельмахди эль-Фаси поведал со слов Ибн Саба о том, что число выгод достигает трехсот. Отметим также, что некоторые правоведы занимались сбором хадисов специально по рассматриваемой теме. Около ста тридцати пяти таких хадисов собрал, например, Ибн Кайим аль-Джавзия в своей книге «Джиля аль-Афхам». Тексты только этих хадисов передаются им со слов сорока двух сподвижников, не говоря уже о дру­гих хадисах по той же теме, цепочки передачи которых от самого Пророка  и его сподвижников в полной целостности, однако, не сохранились. Где-то цепочки эти обрывались.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто благословляет меня один раз, того Аллах благословит за это десять раз». Этот же хадис имеет дополнение, но не от Абу Хурайры, и передали его аль-Бухари в книге «аль-Адаб аль-муфрад» и ат-Тирмези со слов Анаса: «...и запишет ему в его книге записей добра и зла десять добрых дел и спишет с него десять дурных поступков, возвысив за благословение на десять ступеней». Через аль-Бара ибн Азеба передано и другое дополнение:

«...и наградит его, как если бы он освободил десять рабов». А по версии Абдаллаха сказано: «...и благословят его Аллах и Его ангелы семьюдесятью благословениями». Подобного всеохватывающего хадиса, будь он даже единственным, было бы вполне достаточно для уяснения достоинств восхваления Посланника (мир ему и благословение Аллаха).

Благословение Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) выделяется среди всех остальных добрых дел, о которых упоминает Всевышний («Кто совершит одно доброе дело, тот получит за него награду в десятикратном размере»), перечисленными выше добавлениями к рассмотренному хадису, а именно: десятикратным благословением этого человека Аллахом, добавлением в его книгу записей добра и зла десяти добрых дел, возвышением его положения на десять ступеней, прощением ему десяти дурных поступков и тому подобным.

Самая важная, значительная и наиболее почетная из всех наград – это упоминание Всевышним Аллахом того человека, который благословляет Его любимца, поскольку упоминание Аллахом человека, который поступает так, – это ни с чем не сравнимая честь, это намного предпочтительнее и важнее любой награды. К тому же наши прославления доводятся до Пророка (мир ему и благословение Аллаха), покоящегося в своей могиле. Наше имя сообщается ему ангелом, который отвечает за это дело и передает: «Такой-то благословляет тебя и приветствует». Какая честь, которой может удостоиться грешный и ничтожный раб, – выше и какая награда почетнее и весомее, чем упоминание его имени Самим Всевышним и Его любимым Посланником  (мир ему и благословение Аллаха)? И если от благословения Мухаммаду исходила бы только эта польза и это отличие, то и это было бы уже великим стимулом для каждого мусульманина повторять как можно чаще такое благословение. А как же иначе, если еще сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказывал нам почаще благословлять его: «Имеют большее право на мое расположение в день Воскресения те, которые больше других благословляли меня. Кто больше всех из них благословлял меня, тот становится ближе всех ко мне по степени и больше всех имеет права на мое заступничество ему в День Воскресения».

Особо выделяется требование побольше благословлять Мухаммада по пятницам. Усиленно побуждая мусульман к этому, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) как-то сказал: «“Самый лучший из ваших дней – пятница, так что побольше благословляйте меня в этот день, и ваше благословение дойдет до меня”. – Его спросили: “Как же дойдет до тебя наше благословение, о Посланник Аллаха, после того, как ты превратишься в прах?”. – Он ответил: “Аллах запретил на земле, чтобы тела Его Пророков поддавались тлену, и Пророк Аллаха считается вечно живым и здравствующим”». В другом хадисе Пророк сказал: «Аллах и все Его Ангелы передают мне о том, как моя община благословляет меня и приветствует». И еще он говорил: «Где бы вы не были, благословляйте меня. Ваше благословение будет доведено и достигнет меня».

Хасан ибн ас-Сиддик

Статья опубликована в сборнике Мавлид ан-Набий №2 (2008) 

19.06.2008