Исламский призыв
Лексическое значение слова «призыв»: в арабском языке слово «призыв» имеет много значений. К наиболее употребительным относятся:
1 – Зов: например, говорят: «Он позвал такого- то», т. е. обратился к нему.
2 – Призыв к чему- либо в значении побуждения к чему-либо.
3 – Привлечение внимания к какому-либо вопросу в целях его утверждения и отстаивания, независимо от того, истинным он является или ложным.
4 – Мольба, просьба: например: «Я самозабвенно воззвал к Аллаху» – т. е. обратился к Нему с мольбой и попросил наделить меня чем-нибудь хорошим из имеющегося у Него.
5 – Приглашение разделить трапезу: говорят: «Мы были в гостях у такого- то», «Мы были приглашены тем- то...»
6 – Просьба, обращенная к Аллаху Всевышнему.
Таким образом, суть этих значений – обращаться с просьбой, собираться вместе, обращаться по имени, давать клятву, взывать, просьба.
Из вышесказанного следует, что слово «призыв» означает попытки, облеченные в форму слов и дел и предпринимаемые призывающими, чтобы расположить к себе людей и подвести их к определенной цели, или деятельность, включающая в себя обращение, просьбу, ходатайство, побуждение, направление, мольбу и т. д.
«Призыв» как многозначное слово используется для обозначения:
а) Ислама,
б) процесса его распространения и доведения его до людей. Смысл, вкладываемый в это слово в этих значениях, определяется контекстом.
Так, если говорится, что этот человек является одним из призывающих к Аллаху Всевышнему, то слово «призыв» здесь означает попытку распространить и довести Ислам до людей.
А если говорится: «Следуйте призыву Аллаха», – то имеется в виду сам Ислам, т. е. «следуйте религии Аллаха».
«ПРИЗЫВ» КАК ТЕРМИН
Известно, что призыв в значении «распространения, доведения до людей» стал самостоятельной наукой со своим предметом, спецификой и целями, идущей в ногу с другими исламскими науками.
Известно также и то, что если под словом «призыв» подразумевается религия, то имеется ввиду только учение Ислама в целом. Таким образом, призыв в своем первом значении отличается своим определением от второго, а поэтому необходимо дать определение обоим значениям этого слова как термина.
Первое значение
Призыв в значении религии (Ислама)
1. Обучение просвещенными в делах религии улемами простых людей тому, что, по возможности, поможет им разобраться в вопросах религии и мирских делах.
2. Комплексная программа, содержащая в себе все знания, необходимые людям, чтобы понять цель своей жизни, увидеть те ориентиры, которые приведут их к правильному пути.
3. Знание, которым определяются действия, направленные на доведение до людей Ислама с его воззрениями, шариатом и моралью.
Второе значение
Призыв как распространение и доведение до людей – это религия Аллаха, избравшего ее для обитателей миров, кото рая дает им возможность стать Его наместниками, облегчает им доступ к необходимому, обеспечивает их права, заботится об их делах, защищает их единство, уважает их человеческую природу и распространяет среди них истину и справедливость.
Вышеупомянутые аспекты призыва являются совершенными регуляторами поведения человека, определяя его права и обязанности. Но прежде всего призыв – это признание Творца и проявление доброты к сотворенному.
ЛЕКСИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ПРИЗЫВАЮЩИЙ»
Под словом «призывающий» (в значении «проповедник») понимается человек, призывающий кого-либо или к чему– либо.
Пророк призывал к Аллаху, что явствует из слов Всевышнего:
...призывающим к Аллаху с Его дозволения и светильником освещающим! («Сонмы», аят 46).
Призывающим называют также муэдзина, потому что он призывает к тому, что приближает человека к Аллаху Всевышнему. С лексической точки зрения «призывающие» – это общее понятие, применимое и к тем, кто призывает к истинному, и к тем, кто призывает к ложному и к заблуждению.
Таким образом, каждый, кто является носителем какой-нибудь идеи, призывает к ней и провозглашает ее, независимо от того, заключает ли она в себе зло или благо, в лексическом отношении является призывающим.
Самым первым призывавшим других к Аллаху Всевышнему в этой общине был наш посланник Мухаммад, да благословит его и приветствует Аллах.
Сказано Всевышним:
О пророк, мы послали тебя как свидетеля, вестника блага, увещевателя, (чтобы стал ты) призывающим к Аллаху с Его дозволения и светильником освещающим («Сонмы», аят 45).
Община же участвует в осуществлении призыва вместе со своим посланником:
Скажи: «Это – мой путь. Я и те, кто последовал за мной, призываем обратиться к Аллаху на основе знания... («Йусуф», аят 108).
«ПРИЗЫВАЮЩИЙ» КАК ТЕРМИН
Слово «призывающий» («проповедник») как термин употребляется применительно к тем, кто призывает к благу – к Исламу – и подразумевает собой прежде всего посланников и пророков, а затем улемов, занятых осуществлением обязанности призыва. Это определение охватывает собой также простых людей и тех, кто занимается делом призыва.
Следовательно, призывающие – это: пророки, посланники, улемы, обыкновенные люди и те, кто полностью посвятил себя делу призыва.
Определения, даваемые призывающему современными авторами, заключают в себе тот же смысл.
Таким образом, призывающий – это мусульманин, на которого шариатом возложена обязанность призыва к Аллаху Всевышнему. Несомненно, что данное определение охватывает собой все категории людей – от посланника, улема и султана до каждого мусульманина и мусульманки.
УЧЕТ ПСИХОЛОГИИ АУДИТОРИИ ПРИ ОБРАЩЕНИИ С ПРИЗЫВОМ
Подобно тому как семя, каким бы хорошим оно ни было, в своем развитии нуждается в нормальных условиях на земле, хорошей почве, благоприятном климате, так и слово истины, несмотря на то что оно способно естественным образом воздействовать на людей, нуждается в том, чтобы призывающий, излагая призыв, учитывал психологическое состояние аудитории. Сердца и души людей отличаются по своей расположенности к восприятию и отторжению, нацеленности на движение вперед и вспять, наличию желания и противодействия под воздействием сменяющих друг друга ситуаций и обстоятельств, как различаются времена года и сезоны, которые могут быть благоприятными или неблагоприятными для чего-либо.
Следовательно, работающий в области исламского призыва должен хорошо знать в теории и на практике об этом различии, свойственном сердцам, подобно тому как крестьяне и фермеры знают, чем различаются сезоны и какое время является благоприятным для тех или иных видов семян и саженцев.
Тот же, кто игнорирует этот естественный принцип как в силу своей наивности, так и полагая, что истина прекрасна сама по себе, и это притягивает и влечет к себе сердца, и что нет необходимости учитывать отмеченный аспект, тот пожинает плоды своего пренебрежения в виде неудачи призыва, напрасной траты сил. И от этого его не могут избавить ни искренние намерения, ни добрые побуждения.
Принципы учета психологии аудитории
Рассматривая методику, которой придерживались пророки в деле призыва, и указания, получаемые ими от Господа, можно сформулировать ряд принципиальных положений. С их учетом призывающий сможет использовать другие принципы, которые ему будут полезны в работе и в области призыва, поскольку это в действительности связано с общечеловеческим пониманием. Если призывающий – человек по природе своей здравый, с искренними намерениями, знающий свою цель в области призыва во всех ее нюансах, то постоянно имея в виду эти некоторые принципы, которые мы хотели бы раскрыть, в течение короткого времени он сможет добиться большого сходства между своей методикой в области призыва и соответствующей методикой пророков.
Принцип первый:
Одна и та же вещь имеет много сторон. Некоторые из них просты и легко усваиваются, а для усвоения других нужно приложить большие усилия. Если подать вещь определенной стороной, то может случиться, что человек отвергнет ее, не примет и отбросит от себя. А если она будет подана другой стороной, то человек хорошо ее примет, она ему понравится, он будет рад ей, не проигнорирует ее и не отбросит от себя.
Истинная вера в значительной мере чрезвычайно притягательна некоторыми своими сторонами для людей, даже если они не имеют к ней никакого отношения. И если подать ее именно этими сторонами, то они примут ее и воспримут все ее части и аспекты, какими бы трудными они ни были для них.
Все те, кто не замечает эту истину и не знает, как именно они будут излагать вопрос тому, кто не испытывает к нему интереса, заплатят за это невежество своим авторитетом – увеличится разрыв между ними и людьми, которые еще больше удалятся от обращенного к ним призыва, вместо того чтобы приблизиться к нему и проявить к нему интерес. Во избежание этого пророк, да благословит его и приветствует Аллах, сказал: «Облегчайте, а не затрудняйте, приносите радостную весть, не вызывайте ненависть».
И еще: «Вы посланы облегчать, а не затруднять».
Принцип второй:
Призывающий должен убедиться, что в его словах нет ничего такого, что могло бы вызвать у аудитории взрыв гордыни времен невежества (джахилийи). Опасаясь этого, призывающий должен учитывать, что у каждого народа есть свои воззрения, идеалы, ценности, которые не следует затрагивать напрямую, равно как и его религиозные чувства, поскольку такое непосредственное воздействие на несостоятельные воззрения аудитории чревато серьезными последствиями. Так, по этой причине она может не принять призыв, в ее душе может пробудиться гордыня времен джахилийи и слепой фанатизм в силу ее приверженности своим традициям, обрядам и обычаям.
Эта горячность и фанатизм аудитории могут вызвать враждебность к призывающему, оскорбления и ругань в его адрес. И Коран показывает, как важно и необходимо остерегаться возбудить подобный фанатизм:
«Не поносите тех, кого они призывают помимо Аллаха из враждебности без всякого знания. Так разукрасили Мы всякому народу его дело!» («Скот», аят 108).
Более того, Коран повелел призывающим при изложении призыва говорить только наилучшее.
Сказал Всевышний: «И скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшее» («Ночное путешествие», аят 53).
Принцип третий:
Есть люди, привыкшие к тому, чтобы к ним обращались с особым почтением и разговаривали с ними, учитывая во время беседы их величие.
Это может наличествовать у них в такой степени, что разговаривающий с ними, если отойдет от такого стиля общения, может возбудить у них надменность, сопротивление, эгоизм, что помешает им принять истинное. Призывающий в допустимых пределах должен считаться с этой слабостью, чтобы не возникла причина, которая помешает им принять призыв и увидеть истинное в его подлинном виде.
С этой целью Всемогущий и Великий Аллах приказал Мусе и Харуну, мир им обоим:
Идите оба к Фирауну, ведь он преступил границы, и говорите с ним мягко, может быть, он опомнится или убоится» («Таха». аят 43).
Придерживаться вышесказанного Аллах повелел и нашему Посланнику Мухаммаду, да благословит его и приветствует Аллах:
По милости Аллаха ты был мягким в обращении с ними, а если бы ты был грубым и жестокосердным, то они бы рассеялись от тебя. Будь же по отношению к ним снисходительным. («Семейство Имрана», аят 159).
Однако это допускается в той мере, в какой не вступает в противоречие с местом Истинного, природой призыва, который призывающий доводит до людей.
Благородный пророк, да благословит его и приветствует Аллах, своими указаниями побуждал нас отводить людям подобающее им место, относиться к ним с должным уважением, говорить с ними сообразно их положению и т.д. Так, способ общения с улемом совершенно отличен от способа общения с обычным или невежественным человеком.
Принцип четвертый:
Призывающему следует избегать обращения с призывом к аудитории, если он заметил, что она склонна лишь возражать и критиковать, и если призывающий изложил ей призыв, а она набросилась на него с критикой, пороча и принижая его значение, то ему стоит закончить диалог с ней без комментариев, и оставить ее. Он должен выждать удобный случай и благоприятное время, когда аудитория успокоится, вернется в обычное состояние, явит равновесие духа, ибо сказано Всевышним:
А когда ты увидишь тех, которые погружаются в пучину пустословия о Наших знамениях, то отвернись от них, пока они не погрузятся в какой-нибудь другой разговор. И если шайтан заставит тебя забыть об этом, то как только вспомнишь о нем, то сразу уходи, чтобы не продолжать сидеть с людьми неправедными («Скот», аят 68).
Аят запрещает делать то, что делают некоторые участники диспута, в частности, продолжать спор до тех пор, пока они не окажутся в затруднительном положении.
Принцип пятый:
Призывающий должен также воздерживаться от изложения призыва, если аудитория занята своими делами, отвлекается на то. что ей нравится и от чего ее трудно оторвать, обратив ее внимание к призыву.
И хотя эта ситуация отличается от вышеописанной, поскольку она не сопряжена с упорством и упрямством, обе они равнозначны в том смысле, что аудитория не готова слушать и воспринимать.
В «Сахихе» аль–Бухари со ссылкой на Абдаллаха бин Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал:
«Выступай перед людьми по разу каждую пятницу, а если захочешь – дважды. А если очень хочешь – то трижды. Но не доводи дело до того, чтобы наскучить людям Кораном, и не подходи к ним, если видишь, что они заняты своими разговорами. Станешь рассказывать им – наскучишь.
Но прислушайся! – Если они попросят тебя, то рассказывай – значит им хочется слушать».
Принцип шестой:
Призывающий должен следить за тем, чтобы не вызвать у аудитории скуку и не надоесть из-за чрезмерных повторов и ненужных длиннот или однообразия речи, которую ничто не оживляет и не украшает, и сухой манеры изложения. И на самом деле, посланник Аллаха, да благословит его и приветствует Аллах, и его сподвижники уделяли этому внимание и внимательно за этим следили.
Передают, что Шакик сказал: «Абдаллах бен Масуд, да будет доволен им Аллах, имел обыкновение выступать перед людьми каждый четверг. Один человек сказал ему: “О Абу Абд ар-Рахман, поистине, хотел бы я, чтобы ты выступал перед нами каждый день!” И тот ответил: “Мешает мне это делать нежелание наскучить вам. Я обращаюсь к вам с проповедью, как к нам обращался посланник Аллаха, боясь надоесть нам”». (Хадис содержится в «Сахих» аль-Бухари и «Сахих» Муслима).
Принцип седьмой:
Посвятивший себя призыву должен быть полностью готов сеять семена всякий раз, как для этого представляется возможность.
Он должен следить за тем, чтобы не упустить удобный случай или повод. Лучший пример этого – это то, что сделал пророк Аллаха – Юсуф, благословение и мир ему, и о чем подробно рассказывается в Коране:
О товарищи по темнице!
Различные ли Боги лучше или Аллах, Единый, Могучий? То, чему вы поклоняетесь, кроме Него, есть не что иное, как просто имена, которыми назвали (этих богов) вы и ваши отцы: и ничего о них Аллах не упоминал. Решение принадлежит только Аллаху.
Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему. Это – правая религия, но большая часть людей не ведает. («Юсуф», аяты 38–40).
А теперь ситуация во всех ее подробностях. Два человека попадают в темницу и во сне видят удивительное видение. Им очень хочется узнать, что оно означает. Среди узников они замечают Юсуфа, мир ему, – единственного человека, который им может помочь. Они рассказывают ему об увиденном, всячески возвеличивая и возвышая его, оказывая ему знаки уважения и восхищения. Но Юсуф, мир ему, не спешит с ответом. Он не ограничивается удовлетворением просьбы и не пользуется случаем, чтобы придать себе больший вес в их глазах, вызвать у них восхищение собой или получить личную выгоду для себя. Наоборот, он оценивает должным образом эту ценную редкую возможность, предоставленную этими двумя людьми, и использует ее для распространения призыва.
Принцип восьмой:
Если призывающий почувствовал, что аудитория проявляет упрямство и упорство, то с помощью всевозможных приемов он должен устранить причину упорствования в заблуждении и отказа воспринимать истинное. Он направляет свои усилия на то, чтобы изложить ей истинное в привлекательной манере, перекрывающей каналы упорства, и открывает ей перспективы добра и здравомыслия. Это приведет ее в изумление до такой степени, что она не найдет повода для того, чтобы упорствовать и дальше, даже если ей присуще красноречие и она вообще неспособна различать добро и зло. Призывай к пути Господа твоего мудростью и хорошей проповедью и веди спор с ними с помощью наилучшего...» («Пчелы», аят 125)
Доктор Насир бин Хамад аль-Аммар
Материал опубликован в российском журнале исламской доктрины «Минарет», № 1-2 (19-20) 2009