В этом году один раз в месяц рубрику «Наш Ислам» мы отводим на изложение акыды — мусульманского вероубеждения, которое является одним из важнейших элементов мусульманского мировоззрения. Поможет нам в этом популярное изложение Ислама учеными египетского университета «аль-Азхар» в переводе Рустама БАТРОВА. 

Лексически слово куфр обозначает скрытие. Ночь называют «покрывающей» (кяфир), так как тьмой ее покрыты люди. Землепашца называют «скрывающим», так как он скрывает в земле зерна. Это значение встречается в Коране: «Она (жизнь) подобна тем произрастаниям при дожде, которые собой пленяют земледельца (кяфир), потом увядают, после того видишь их пожелтевшими, напоследок делаются сухими стеблями» (57:20).

В религиозной терминологии слово куфр имеет два смысла: мировоззренческое и поведенческое неверие. Мировоззренческое неверие обозначает отсутствие веры в то, во что надлежит верить: существование Аллаха, Его единственность, Его неотъемлемые атрибуты совершенства, величия и другие положения веры. Поведенческое неверие обозначает непризнание добра и отсутствие благодарности. В этом значении встречается в Коране: «И если кто творит добрые дела, будучи верующим, — не будет непризнание его старанию». (21:94) И в словах Пророка, да благословит Его Аллах и приветствует:

— Я видел ад. Подобное этому зрелищу я не видел раньше: большинство его обитателей — женщины.

— Почему, о Посланник Аллаха?

— Из-за их неверия.

— Они не веровали в Аллаха?

— Они отвергали родственника и не признавали добро: хоть и будешь ты сто лет делать доброе для одной их них, а затем она заметит в тебе нечто (не понравившееся ей), то скажет: «Ничего хорошего я от тебя не видела!» (Сб. Муслима)

Наиболее опасным (видом поведенческого неверия) является отрицание милости Всевышнего. Это может выражаться в двух формах. Первая — в виде отрицания того (факта), что она исходит от Аллаха, хвала Ему, что (по сути) является и мировоззренческим неверием и встречается, например, в словах Каруна, которому было сказано: «Тем, что доставил тебе Аллах, ищи будущего жилища, не забывай своей участи в здешней жизни, благотвори другим, как благотворил Аллах тебе, не желай распространять по земле нечестие: Аллах не любит распространяющих нечестия» (28:77). На что он ответил: «То, что есть у меня, добыто (лишь) знанием моим» (28:78).

Поэтому один из методов Корана, призывающего к вере в Единого Аллаха, заключается в том, чтобы, удивив людей Его всемогуществом, остановить их внимание на восприятие милости Аллаха, (даровать) которую неподвластно никому, кроме Него. Это побуждает их к размышлениям над тем, кто облагодетельствовал их. Таким образом вера в Него отождествляется с благодарностью Ему. Примеры этому можно встретить в первых аятах суры «Пчелы» («Ан-Нахль»), в сурах «Муравьи» («Ан-Намль»), «Падающие» («аль-Вакыа») и других.

Вторая форма (поведенческого неверия) выражается в виде непризнания милости Аллаха, приводящего к ее неправильному использованию. Наказание за это будет столь же мучительным, сколь велика награда за благодарность Ему, что явствует из слов Всевышнего: «Если возблагодарите, Я умножу вам; а если будете неблагодарны... Поистине, наказание Мое сильно!» (14:7). Впрочем, возможно, что в этом аяте речь идет о вере в Аллаха (в обычном понимании этого слова) и неверии в Него. Другой коранический пример содержится в словах Сулеймана, да будет над ним мир, воскликнувшего, когда ему преподнесли трон царицы Саба: «Это — из милости Господа моего, чтобы испытать меня — буду ли я благодарен или неверен. Кто благодарит, тот благодарит для самого себя, а кто неверен — Господь мой богат, милостив» (27:40). В данном аяте (уже) более отчетливо видно, что (слово) неверие (употребляется, когда речь идет) об оказанном благодеянии, использование (которого в целях) далеких (от замысла Всевышнего) является неверием в Аллаха, чего и (должен избежать) Сулейман.

В словаре ар-Рагиб аль-Исфахани говорится, что слово куфран в большинстве случаев употребляется в значении непризнания благодеяния (нимат), слово куфр в большинстве случаев используется касательно вероубеждений (акыда) (человека), а слово кяфур в обоих смыслах. Слово куффар (множественное число от кяфир) употребляется когда есть противопоставление вере: «(Те, которые с Посланником Аллаха) — яростны против неверных» (48:29). А кяфаратун (другая форма множественного числа от кяфир) — в контексте неблагодарности за благодеяния: «Они-то — неверные, распутники» (80:42). (Кстати) в данном случае неверные называются распутниками. А (слово) распутник иногда обозначает и порочных мусульман.

На примере тех понятий, которые обозначаются словом куфр, мы можем увидеть, что одно слово иногда употребляется в нескольких значениях. А на основе каждого из них выводятся различные следствия и суждения. Поэтому лишь четкое определение семантики слова делает возможным верные заключения. А если же оперировать к одному из значений слова вместо другого, то следствием этого могут быть ошибочные выводы, среди которых суждения о верующем человеке как о неверующем, а также другие более опасные суждения, речь о которых пойдет ниже.

Поведенческое неверие, заключающееся в отсутствии признательности за оказанные благодеяния и выражаемое в греховном бунте (маасийат), излечивается теми же способами, что и другие грехи в свете слов Всевышнего: «Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещеванием» (16:125) и слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Если кто из вас увидит дурное, то пусть устранит его своею рукой. А если не сможет, то своим языком. А если не сможет, то своим сердцем — это самая слабая вера» (Сб. Муслима).

Мировоззренческое неверие бывает (также) двух видов. Первый из них — неверие, которому не предшествовала вера. В данном случае нам следует призвать неверующего к вере, чтобы он в следствии этого принял Ислам, если же нет, то просить его не чинить препятствия в деле призыва (на истинный путь).

Второй вид мировоззренческого неверия — неверие, которому предшествовала вера и именуемое вероотступничеством (ридда). В данном случае вероотступника необходимо привести к покаянию в соответствии с правилами, описанными в книгах по мусульманскому праву. Однако (в любом случае) покается он или нет, его ждет смертная казнь на основании преступления категории хадд или безбожия — относительно чего существуют разногласия, и в соответствии со словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Умертвите того, кто оставил свою веру!»

Вследствие вероотступничества аннулируется брак между супругами, лишаются покровительства, гарантированного мусульманам, возможности быть похороненным на кладбище мусульман и право наследства.

В следующей же жизни следствием обоих видов неверия станет вечное пребывание в аду. Всевышний сказал: «Поистине те, которые не веровали и умерли, будучи неверными, — над ними проклятие Аллаха, и ангелов, и людей — всех! Вечно пребывающими в нем они будут, — не будет облегчено им наказание, и не будет им отсрочки» (2:161–162). «А если кто из вас отойдет от вашей религии и умрет неверным, у таких — тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти — обитатели огня, они в нем вечно пребывают!» (2:217). «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (4:48).

Обвинение в неверии

Обвинение в неверии — это суждение о человеке как о неверующем. Как мы уже говорили, это суждение требует взвешенного подхода, так как в значительной степени определяет судьбу человека. Поэтому Ислам осуждает поспешность в этом деле и призывает к тому, чтобы какие-либо утверждения были лишь в случае весомых доводов, не оставляющих ни малейших сомнений. Гораздо лучше допустить ошибку в пользу благосклонности, нежели ошибиться, наказав (невинного человека). И если же безбожник (все же) ускользнет от наказания в этой жизни, то он не сможет избежать его в жизни следующей.

Как мы уже говорили, сердце — это обитель веры и неверия. И помимо Аллаха, хвала Ему, никто не знает, что царит в нем. Не всегда внешние признаки однозначно указывают на то, что в сердце, большинство из них дают повод лишь для предположений. А Ислам (как известно) запрещает следовать предположениям в положениях Корана и Сунны, требуя весомых доказательств и аргументов, особенно в отношении вопросов веры. Именно поэтому, после того, как Усама б. Зейд убил человека, который поприветствовал его словами мира. Всевышний, хвала Ему, ниспосылает аят, предписывающий различение (табайун): «О вы, которые уверовали! Когда отправляетесь по пути Аллаха, то различайте и не говорите тому, кто предложит вам мир: “Ты неверующий”, домогаясь случайностей ближайшей жизни. Ведь у Аллаха — обильная добыча. Таковы были вы раньше, но Аллах оказал вам милость. Различайте же: поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!» (4:94). Причем Он несколько раз повелевает различение, что говорит о его значимости. Посланник Аллаха, да будет над ним благословение и мир, не принял оправдания Усамы, спросив его: «А разве ты раскрыл его грудь?» — касательно чего речь шла уже выше. Отношение Пророка в этом вопросе описано в книге «Шарх ан-Навави аля сахих Муслим»( т. 2, с. 106), где затрагиваются проблемы наказания, выкупа и искупления. В связи с другим событием Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с вестью, то постарайтесь разузнать, чтобы по неведению не поразить каких-нибудь людей и чтобы не оказаться кающимися в том, что вы сделали». (46:6) Этот аят был ниспослан, как передает Ахмад и другие, опираясь на достоверную цепь передатчиков, в отношении Валида б. Укбы, которого Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, послал к роду Хараса б. Дарара для сбора закята. Харас, давно ждавший доверенного от Посланника Аллаха по сбору закята, вместе группой (соплеменников) отправился было к нему, но их встретил Валид. Не разъяснив им их обязанности, он вернулся к Посланнику и сообщил, что Харас не желает платить закят, а (наоборот) задумал убить Пророка. Пророк повелел отправить к ним армию. Когда соплеменники Хараса выяснили ситуацию, они все отправилось к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказали о случившемся, — тогда и был ниспослан этот аят.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Если кто обвинит в неверии своего брата, то это обвинение вернется к одному из них». И в другом варианте: «Если кто скажет своему брату: “О неверный”, то эти слова вернутся к одному их них: если был он прав (то к тому, кому он сказал их), если нет, обратятся они против него же!». И в другом варианте: «Если его обвинит человек в неверии или обратится к нему: “О враг Аллаха”, а это окажется не так, то все вернется к нему» (cб. Муслима). А также говорил он: «Основа веры есть у троих: (у того, кто признает) неприкосновенность сказавшего, что «нет бога, кроме Аллаха», (т.к.) мы не считаем его неверующим, хоть и допускает он грехи...» (cб. Муслима).

Настоящий неверующий — тот, чье сердце затвердело в неверии и довольствуется им, не испытывая при этом никаких колебаний. Всевышний говорит о нем, что он «тот, кто открывает неверию свою грудь» (16:106), т.е. довольствуется им и не мучается никакими угрызениями.

В отношении злодеяния категории худуд, доказываемого сомнительными аргументами, не может быть применена смертная казнь. А как же мы можем поспешно судить о человеке как о неверующем, окончательно не удостоверившись в этом? К имаму Малику, да будет доволен им Аллах, возводятся следующие слова: «Тот, кто допускает девяносто девять оснований, сопутствующих неверию, и одно — вере, то его следует считать верующим». Передают и другие его слова: «Посланник Аллаха сдерживал (нападки) на лицемеров, чтобы разъяснить своей общине, что тот, кто судит о них, не может судить, основываясь на достоверном знании».

Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, люди рассуждали на основе ниспосылаемого откровения, но откровение прекратилось. Теперь же мы судим о вас на основе того, что явствует из ваших деяний. Если явствует из них доброе, то мы доверяем и приближаем этого человека, хоть и не ведаем о том, что скрыто в душе его: Аллах Сам рассудит о его душе. Если же явствует дурное, то мы не доверяем и не верим ему, хоть и твердит он, что в душе его нет зла» (Сб. Бухари).

Убу Сайд аль-Худри рассказывал: «Али из Йемена послал Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, корабль (трофеев). Пророк разделил их на четыре части:

— О Посланник Аллаха, побойся Бога! — воскликнул некий мужчина.

— Горе тебе, или ты лучше всех из обитателей земли ведаешь о том, кто больше всех боится Аллаха? — спросил он, после чего человек опешил.

— Отрубить ему голову? — спросил Халид б. Валид.

— Нет, быть может, он соблюдает молитву.

— Как же может быть блюдущим молитву тот, кто бормочет своим языком то, чего нет в его сердце, о Посланник Аллаха? — спросил Халид.

— Не приказано мне заглядывать в сердца людей и обнаруживать то, что скрыто в них, — ответил Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует (Найл аль-аутар, т. 1, с. 367). В другом высказывании Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, подтвердил, что внешние признаки достаточны для того, чтобы судить о человеке как о мусульманине и доброжелательно относиться к нему: «Кто свидетельствует, что нет бога кроме Аллаха, почитает нашу киблу, соблюдает нашу молитву, принимает нашу пищу, тот мусульманин, и у него есть права, дарованные мусульманам, и обязанности, возложенные на мусульман» (сб. Бухари).

Он запретил также воевать с теми, кто водружает мечети и провозглашает азан. Передает Анас, да будет доволен им Аллах: «Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воевал, он вел сражение до рассвета. Если он слышал призыв (на утреннюю молитву), то прекращал (бой). Если же не слышал его, то продолжал атаку после того, как рассветет» (сб. Бухари). В другом хадисе рассказывается: «Услышал он мужчину, кричащего: “Аллах велик! Аллах велик!”, и сказал ему: “(Ты говоришь это лишь) по обычаю”. Тогда тот воскликнул: “Свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха!” На что получил ответ: “А теперь ты вышел из ада!”» А Исама бен аль-Музии рассказывал: «Когда Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, отправлял отряд, он наставлял их: “Если увидите мечеть или услышите призывающего (на молитву), не убивайте никого из них”».

Аш-Шаукани комментирует: «Эти слова служат доказательством того, что допустимо обоснованное суждения (о человеке), т.к. он (Пророк), да благословит его Аллах и приветствует, воспрещал убийство на основании лишь услышанного азана, проявляя в вопросе кровопролития предельную осторожность, хотя его запрет в тех случаях мог и не соответствовать действительности» (Найл аль-аутар, т. 7, с. 258).

А разве в этих цитатах не идет речи о тех, кто поспешно называет людей неверующими, несмотря на наличие внешних признаков (веры), немногие из которых уже должны воздержать человека от недобрых предположений, и обвиняет всех их в неверии, несмотря на открытые мечети и азаны, звучащие в полный голос? Да ведет Аллах нас всех прямой дорогой...

 Что приводит к неверию?

Как мы уже говорили, мировоззренческое неверие представляет собой отсутствие веры в то, во что надлежит верить. Поэтому оно выражается в непризнании каких-либо постулатов веры и отрицания того минимума религиозных предписаний, которым обучал Пророк, как, например, обязательность молитвы и запрет на убийство. Аналогичный (результат будет и при) дозволительном отношении к запретному, запрет на которое единодушно признан, как, например, в случае с прелюбодеянием и (наоборот, при) воспрещении разрешенного, в дозволительности которого также есть единодушное мнение, как, например, в случае использования (дозволенных) благ. Подобным образом поступали арабские язычники, запрещавшие и разрешавшие то, относительно чего Аллах не ниспосылал никаких императивов. «Аллах ничего ни установил ни о бахири, ни о саибы, ни о васили, ни о хали, но те, которые не уверовали, выдумали ложь, ссылаясь на Аллаха, и большая часть их не разумеет» (5:103). «И говорят они: “Это — скот и посев запретный; ими питается только тот, кого мы пожелаем”, — по их утверждению. И скот, спины которого запретны, и скот, над которым они не призывают имени Аллаха, измышляя на Него. Воздаст Он им за то, что они измышляют!» (6:138). «Не говорите о том, что описывают ваши языки лживо: “Это — дозволено, это — запрещено”, — чтобы измыслить на Аллаха ложь. Поистине, те, которые измышляют на Аллаха ложь, не будут счастливы!» (16:116).

Неверие относится к вопросам внутреннего мира, о котором мы можем знать только на основе признаков, характеризующих его. Ими являются собственное признание (в неверии), письменные и однозначные знаковые способы выражения своих суждений, например, положительное кивание головой в ответ на вопрос: «Ты неверующий?» или (отрицательное) движение ею вправо и влево, выражаемое рукой несогласие в ответ на вопрос: «Веришь ли ты в Аллаха?». Значение знаков определяется местными обычаями. К этим (признакам) относится и осознанный отказ от произнесения слов шахады.

К словам, на основе которых можно судить о неверии, относятся и богохульство, поношение того, что ниспослано в Священном Коране и содержится в Сунне Пророка, подкрепленной теми способами, которые делают ее положения категоричными, а также оскорбления в адрес Пророка (Мухаммада), да благословит его Аллах и приветствует, и любого другого пророка.

К поступкам, на основе которых можно судить о неверии, относятся коленопреклонение (саджда) перед идолами, надругательство над записями Корана (мусхаф), которое проявляется, например, когда их бросают в мусор или топчут ногами. Пренебрежительное отношение к личным качествам (нашего) Посланника Аллаха и других посланников или к эпитетам (асма) Аллаха, его повелениям и запретам, обещаниям и угрозам, а также несогласие с повелениями Господа и высокомерное неприятие их верности и здравости, что (в свое время) допустил Иблис, ослушавшийся приказа Аллаха — не пав ниц пред Адамом — и иудеи, отвергнувшие положение Таурата, предписывающее прелюбодеям убиение камнями, о котором речь пойдет ниже, и в следствии чего Аллах назвал их неверующими. Аль-Азз бен абд ас-Салям писал: «Есть три правила, в соответствии с которыми можно судить о неверии. Первое, когда убеждениями души является неверие, выражаемое, например, в отрицании Аллаха и Его атрибутов, вне которых не может быть другого бога-творца, и в непризнании пророчества. Второе, когда совершают то, что может допустить только немусульманин, например, бросание записей Корана в мусор, участие в церковных праздниках. Третье, когда отрицают то, что необходимо знать в религии каждому, как, например, пять категорий запрета на убийство, воровство, прелюбодейство, употребление вина, вероотступничество, и пять основ Ислама: шахада, молитва, пост, закят, паломничество.

Это лишь некоторые виды проявления неверия, если подразумевать под верой внутреннее убеждение. Кто же к основополагающим его столпам относит еще и публичное признание и должное поведение, тот считает признаком неверия также случаи, когда отсутствует что-либо из этого или, как считали хариджиты, что-то одно из них. Муатазилиты же (во втором случае) отрицали у мусульман наличие веры и считали их находящимися в (промежуточном) состоянии между верой и неверием, называя их распутниками. Некоторые хариджиты справедливо отмечали, что неверие является основанием для вечного пребывания в аду.

Материал опубликован в еженедельной всероссийской газете мусульман
«Медина аль-Ислам», №23 (72) 7 - 13 июня 2008, с. 4; продолжение: №25 (74), 21-27 июня, с. 2.
Н. Новгород: Издательский дом «Медина», 2008.

11.06.2008