Выступление министра по делам религии Турецкой Республики доктора Мехмета Гёрмеза на Х Международном мусульманском форуме «Миссия религии и ответственность её последователей перед вызовами современности» (в переводе с турецкого языка):

Глубокоуважаемый глава Совета муфтиев России шейх Равиль Гайнутдин,

Глубокоуважаемый наш учитель,

генеральный секретарь Всемирного союза мусульманских ученых шейх Мухиддин Карадаги,

Глубокоуважаемые муфтии Узбекистана, Ирана, разных регионов России, представители мира Ислама,

Глубокоуважаемые ученые, дамы и господа!

 

Прежде чем начать свою речь, позвольте мне поприветствовать вас словами  любви и уважения. Да пребудет с вами милость Аллаха, благодать, щедрость, добродетель, здравие и мудрость.

Прошу вашего великодушного прощения за некоторую задержку, я присоединился к работе конференции с опозданием. Дело в том, что в те же дни, что и Московская конференция, в Стамбуле также проходила крупная конференция. Вчера мы завершили ее работу, и я немедля поспешил присоединиться к вам, и чрезвычайно счастлив находиться сейчас с вами.

Также хотел бы передать вам приветствия от ваших братьев − мусульман Анатолии, которые связаны с вами узами общей истории, общей культуры.

Я прошу Аллаха сделать эту конференцию благодатной и полезной для всех наших братьев и сестер в России, для всего мира ислама и всего человечества.

Нас собрала сегодня здесь очень важная тема, вернее несколько тем, объединенных в одно название: «Миссия религии и ответственность её последователей перед вызовами современности».

По сути, все тезисы в названии конференции достаточны для проведения отдельных конференций, так они масштабны.

Человечество, действительно, дошло сегодня то такой точки своего развития, что природа не может далее нас выдерживать. Деяния человеческих рук привели к разрушению всего порядка мироздания. Знамения Аллаха во Вселенной низведены до уровня материальных явлений, смысл, заложенный в каждом творении Аллаха, метафизика, сокрытая в каждой физике, стали игнорироваться, знание стало грязным, знание стало строиться только на заключениях разума, из него вычеркнули главную составляющую − божественную суть. Люди отодвинули от себя то, что называется откровением Корана, то, что создало все цивилизации на земле.

Человека низвели до уровня лишь телесного существа, материального существа, и человечество мчится за безудержными скоростями и удовольствиями. Вселенная низвелась до уровня одной планеты. Иная − вечная жизнь позабыта и люди, которые пришли на эту землю для того, чтобы уверовать, начали разрушать своими деяниями совершенный порядок мироздания, сеять в нем смуту и раздоры.

То же мы видим и в исламском мире. Куда бы мы ни посмотрели, всюду мы видим языки пламени. Мусульмане в древнейших центрах исламской цивилизации – Дамаске, Багдаде, как, впрочем, и в других регионах исламского мира, как ни больно это говорить, безжалостно уничтожают друг друга, демонстрируя свою воинственность и жестокость.

Архиважно то, что мы проводим эту конференцию именно сейчас, в свете этих мировых событий, с тем, чтобы объединить усилия ученых ислама, интеллектуалов, специалистов по исламу, просветителей, которые занимаются проблемами просвещения и мировой политики. На нас с вами лежит чрезвычайно важная миссия.

Всевышний Аллах во многих аятах Корана говорит нам о цели сотворения человека на земле. Но есть один аят, который состоит из одного предложения и предельно ясно раскрывает нам смысл нашего прихода в мир:

«Аллах сотворил вас из глины и повелел Вам благоустраивать землю».

(Коран, 11:61)

Аллах сотворил нас на земле не для того, чтобы мы творили бесчестие, а для того, чтобы мы созидали на ней, улучшали и украшали ее. Аллах сотворил нас на земле, чтобы мы благоустраивали ее. Этот совсем маленький аят стал первопричиной написания колоссального философского труда великого ученого ислама, социолога ислама, Ибн Халдуна, который назывался «Фи табиат аль-умран» («О природе общественной жизни»), в котором он всесторонне рассматривает, как человечество должно благоустраивать землю.

На этих землях, землях, которые еще недавно были территорией Советского Союза, а именно в Казахстане есть городок Фараб (совр.Отрар - прим. переводчика), где родился аль-Фараби, автор знаменитого «Трактата о взглядах жителей добродетельного города» (El-Medinetü'l Fâzıla), также написанного как осмысление одного лишь аята Всевышнего, рассуждение о том, как должен строится город праведных, как следует строить процветающий мир.

Многие ученые Ислама, осмысливая этот аят, создали философские течения. Поистине, величайшая миссия человека на земле – ее благоустройство и процветание. Мы пришли в этот мир благоустраивать и творить добро, останавливать распространение смуты, препятствовать появлению зла, созидать, примирять и украшать. Но, как, ни горько об этом говорить, в последнее время мы видим как люди, разрушая этот мир, пребывают в твердом убеждении, что они этот мир спасают, облагораживают и благодетельствуют, так глубоки их заблуждения. Так, как и говорится в одном из аятов Корана:

«Когда вы спросите их, зачем вы сеете бесчестие на земле, он говорят вам, нет, мы делаем, творим добро для нашей земли».

Наш любимый Пророк, милостивый Посланник (мир ему) в одном из хадисов уподобляет этот мир кораблю, в котором собраны в качестве путников все люди земли. Все люди путешествуют на этом корабле, и еще до того, как корабль отправился в плавание, люди разделили его на части, в одной части корабля Европа, в другой – Азия, в третьей - Россия, в четвертой - Анатолия, в пятой – Аравийский полуостров. И корабль этот – весь мир. Когда корабль доплывает до середины моря, те, которые находятся в нижней части корабля, дабы пополнить запасы воды, решили пробить обшивку корабля снизу. Наш любимый Пророк повелевает: если те, которые наверху, спустятся вниз и убедят тех, кто внизу, что это общий корабль всех путников, принадлежит всему человечеству и нельзя делать в нем пробоины, то спасутся и они, и все люди. Но если они предоставят обитателям нижних палуб поступать, как тем вздумается, то погибнут все люди. И это слова нашего любимого Пророка (мир ему).

Глубокоуважаемые учителя, глубокоуважаемые алимы, я хотел  разделить свою речь на три части. И после этого краткого вступления хочу задать напрямую нам самим, мусульманам такой вопрос. Наша тема звучит как «Миссия религии и ответственность её последователей перед вызовами современности». Но какова функция ислама − прекрасной религии, ниспосланной на землю Всевышним Господом как милость для миров, в решении этих вопросов? Каковы обязанности мусульман в решении этих животрепещущих вопросов?

Мы − мусульмане, сеем смуту и раздор на этой земле, или же, наоборот, усердствуем ради прекращения смуты, ради спасения и примирения? В каком состоянии сейчас находимся мы − дети великой цивилизации, внесшей самый большой вклад в процветание мира. Каково сегодня наше положение? Думаю, что мы должны сконцентрироваться на этом. Если Вы спросите меня о самой большой проблеме мусульман мира, проблеме исламского мира, мое мнение: самая большая проблема исламского мира сегодня – получение верных и достоверных сведений о вере. Полагаю, что сегодня преподавание достоверных знаний об Исламе, выбор правильной методологии преподавания в учебных заведениях является главной и самой масштабной проблемой Ислама.

Если мы не сумеем в школах, университетах, медресе и мечетях преподавать знания об Исламе, не разделяя знания на светские и религиозные, не разделяя аяты Вселенной и аяты Корана, не противопоставляя разум и откровение, ум и сердце, мудрость и познание, мораль, справедливость и милосердие, если мы не сможем создать синтез этих понятий в преподавании, то мы не сможем ответить на призыв Всевышнего.

И главная задача мусульман сегодня, повторюсь − объединить достоверные знания об Исламе, ильм, мудрость и познание, объединить мораль и справедливость, и преподавать этот синтез знаний нашим детям, молодежи. Если мы не сможем этого добиться, то не сможем и выйти из той ситуации, в которой оказались.

Конечно же, никто не станет утверждать, что происходящее в мире ислама сегодня есть результат только лишь внутреннего положения религии. Нет, в том, что происходит сегодня, есть и вина двухсотлетних колониальных правлений, гнета, диктаторских режимов, оккупаций, войн и, как следствие,  поколений мусульман с раненым сознанием, выросших под влиянием этих внешних факторов, умов, выросших в невежестве. Эти поколения с раненым сознанием считают свою злобу и ненависть своими мыслями, своей идеологией, своей религией и воспринимают эти чувства в качестве ислама, что приводит к трагическим последствиям. Но наряду с этим мы обязаны размышлять и над тем, как они находят опору в вере для себя.

Знание (ильм), мудрость и познание: – если не рассматривать эти три понятия вместе, мы не сможем обеспечить верное понимание исламских знаний.

По сути, земли бывшего Советского Союза представляли собой арену тяжелого ига безбожия и воинствующего атеизма. Среди нас присутствует муфтий Казахстана, который раньше также был частью СССР, муфтии Кыргызстана, представители муфтия Туркмении, муфтии Кавказа, Татарстана, Чувашии и Башкортостана. Мы с сожалением должны констатировать, что люди, живущие на этих землях, некоторые поколения людей, стали потерянными для цивилизации ислама поколениями.

Глубокоуважаемые муфтии, ислам, наша прекрасная религия, зародилась в Мекке и Медине, затем мусульмане пришли и на эти земли и принесли сюда эту веру. Но они приходили сюда без меча и без оружия. Они пришли к рекам, мы называем их Амударья и Сырдарья, и посчитали реку морем. Они переплыли это море, эту реку. И после того, как они переплыли ее, мусульмане создали на новых землях новую цивилизацию, мы называем ее цивилизация Мавераннахра (Междуречья).

В Мавераннахре развилось исламское знание и наука, в Мавераннахре знание ислама стало цивилизацией. В Мавераннахре знание Ислама создало традицию исламского тасаввуфа (мистицизма). В Мавераннахре есть Ферганская долина, длинная долина, в которой есть небольшой город Фараб (Отрар), где, как мы уже говорили, родился Аль-Фараби, автор знаменитого «Трактата о взглядах жителей добродетельного города». В городе Яссы родился Ходжа Ахмет Ясави и заложил основы исламского суфийского мистицизма. Люди, которых он направлял в Анатолию, несли мир, несли знания, из Анатолии мусульмане передали его и на Балканы. Ташкент, Самарканд, Бухара − множество великих ученых ислама родились на этих землях.

На пару веков ранее на этих землях вырос и Авиценна − величайший ученый Ислама в области медицины и философии. Здесь же выросли и имам Бухари, Фахретдин ар-Рази, имам Муслим, и другие величайшие теоретики фикха. Ислам, перейдя в Мавераннахр, перейдя на другую сторону реки, стал путем, стал методологией, заложил основы фикха. Конечно, основы фикха были заложены Мухаммадом Идрисом Ибн Шахином в его труде «Рисалят», но если посмотреть на историю фикха, то мы ясно видим, как много  великих теоретиков фикха выросло на этих землях. Философы, собиратели хадисов, толкователи − целая плеяда алимов выросла здесь.

Вы продвигаетесь немного в сторону Кыргызстана и видите город Узген, родину имама Серахси. Сидя в подземелье,  он диктовал своим ученикам тридцатитомный труд «аль-Мевсут». Вы продвигаетесь еще немного по этим землям и доходите до Мергины, где родился и творил имам Бурхануддин аль-Маргинани.

Мы потеряли две великие цивилизации, созданные исламом. Это цивилизации Андалусии и цивилизация Мавераннахра. Между этими двумя цивилизациями была общая связь, и основы цивилизации, заложенные в Андалусии, были едиными и для цивилизации Мавераннахра.

Через 2 года, в 2017 году мы будем отмечать столетие большевистской революции и будем вновь осознавать прошедшее столетие. И какое это великое свершение, что сегодня, накануне 100-летия событий 1917 года, мы собрались с Вами в Москве, в мире и согласии, и обсуждаем вопросы ислама. Сколько бы мы ни благодарили Всевышнего за эту возможность, этого будет недостаточно. Но если посмотреть еще глубже, то мы видим, что именно на землях России ислам сформировал основы права, нормы и принципы гармоничного сосуществования религий.

Глубокоуважаемый шейх Равиль Гайнутдин упомянул в своей речи, что я начал свою академическую деятельность с изучения наследия исламской цивилизации Поволжья, Урала, Татарстана, с изучения вклада великих сынов этой цивилизации в развитие философской мысли человечества. Я в прошлом преподаватель хадисов и 20 лет преподавал в университете. Когда я начал свою академическую работу мы жили еще в эпоху СССР. Помню, как много дней я стоял перед Посольством СССР в Анкаре, чтобы получить разрешение приехать в Казань и посмотреть труды Мусы Бигиева, Шигабутдина Марджани, Ризаэтдина Фахретдина, Галимджана Баруди.

Я хотел лишь приехать в Казань, чтобы попросить в библиотеке посмотреть несколько их книг, однако тогда мне не удалось посетить Казань. Прошло всего несколько десятилетий и мы сегодня собрались с вами в Москве, обсуждаем вопросы исламской цивилизации.

Еще при Аббасидах, при халифе аль-Муктадир Биллахе правители Булгара попросили его направить им учителей, проводников. Халиф Муктадир Биллах направил в Булгар группу алимов во главе с Ибн Фадланом. И это был первый прецедент в истории, когда государство, созданное на берегах Волги, такое далекое от Багдада, вместе со своим правителем и всеми жителями, приняло ислам и стало мусульманами, а затем создало великую исламскую цивилизацию Поволжья. И очень важно, что мы помним, как 100, 200 лет тому назад здесь формировались учения, принципы морали и правовые принципы мирного сосуществования народов и религий.

По сути, Европа сегодня должна изучать многовековой опыт России. Я открыто это говорю и хочу подчеркнуть еще раз. Опыт России достоин того, чтобы Европа изучала его сегодня. Екатерина II заложила основы, законодательные основы правового мирного сосуществования людей, придерживающихся разных религиозных воззрений − мусульман, христиан и иудеев.

Когда Шигабутдин Марджани писал в Каире «Мустафад уль-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар» («Кладезь сведений о делах Казани и Булгара»), он написал к нему вступление, которое являет собой настоящим философским осмыслением истории. Это вступление имеет для цивилизации ислама не меньшую ценность, нежели «Мукаддима» Ибн Халдуна. Он хотел создать медресе нового типа, почти 200 лет тому назад. И на воротах этого медресе он написал: «Мой мазхаб таков: во мнениях, рожденных в результате размышления, ориентироваться на доводы и доказательства, а в преданиях, дошедших от предшественников -  опираться на Коран и Сунну». И это почти два века тому назад!

В то время мусульмане спорили о том, нужно ли, дозволено ли детям мусульман изучать русский язык. И Шигабутдин Марджани дает такой ответ: «Оставьте свои споры о том, дозволено ли мусульманам изучать русский зык. Не дозволено, а обязательно дозволено, это ваджип, изучать русский язык. Каждый должен знать язык страны, города, в котором он живет, чтобы строить отношения с этим народом, вступать в диалог».

Еще раз подчеркну, эти земли имеют огромный опыт сосуществования в мире и согласии. Если правители России будут помнить этот опыт и использовать его, то, действительно, Россия способна стать примером для всего мира, примером мирного сосуществования, правовых норм уважения религий, принципов уважения религиозных ценностей народов.

Это опыт, заложенный цивилизацией Мавераннахра, цивилизацией Булгара и Поволжья и течением джадидизма, также появившимся на этих землях. К тому же опыт, накопленный мусульманами на этих землях, опыт права и нравственных принципов, опыт цивилизации является гарантией не только для мусульман России, но и для всех народов и конфессий многонациональной России, и для православных, и для иудеев, и для атеистов и неверующих, это гарантия их прав и свобод, конечно, если этот богатый опыт будут ценить и сохранять.

Поэтому я обращаюсь ко всем моим братьям мусульманам в России: да, опыт того, что пережил ислам, очень важен, но сегодня, и я с сожалением это констатирую, Вам нечего взять, нечего почерпнуть из опыта Дамаска и Багдада. И будет правильнее, если Вы сконцентрируетесь на вашем собственном наследии и древнем опыте, познакомите мир с этим опытом и наследием, соедините, вольете  свой многовековой опыт в мировую сокровищницу духовных достижений. Мне кажется, это должно стать вашей миссией и вашей обязанностью.

Знание, мудрость и познание. В моем кабинете, напротив моего стола есть надпись, я каждый день на нее смотрю, она является для меня путеводной. Эти слова  я переписал со стен одной из очень старинных мечетей в небольшом городке Чанкыры, что в центре Анатолии. Это старая мечеть, одна из первых, построенных султаном Сулейманом Кануни. Рядом с мечетью есть еще и Дар-уль Хадис, где изучают хадисы. Я хочу донести до Вас то, что написано было в этой мечети, и какую надпись  я переписал себе на стену в свой кабинет. Надпись не на турецком, она на арабском языке:

Первый луч, который рождается в сердце - это звезда мудрости. Затем луна знания. И затем солнце познания, осознания. Свет звезды мудрости открывает нам истину вещи. Свет луны знания открывает мир смысла. И потом осознание, в сиянии солнца, открывает нам Всевышнего Творца.

По сути, если вспомнить этапы познания Всевышнего Аллаха Пророком Ибрахимом, мир ему, который сначала увидел звезды, затем месяц и после этого солнце, и исполнился осознанной верой во Всевышнего, то это выражение на стене древней мечети словно бы вдохновлено повествованием Корана о Пророке Ибрахиме и его пути. Знание, мудрость и постижение.

Одна из самых главных проблем современного исламского мира – отрыв мудрости от познания. И я хотел бы завершить свое выступление словами о том, как важно для мира ислама осознание этой проблемы.

Проблема, которую мы переживаем в вопросе знания, я повторюсь, в том, что знание разделилось на религиозное и мирское. Но ведь математика не в меньшей степени является религиозной наукой, нежели светской, физика, химия в не меньшей степени религиозная науки, нежели светская, а тафсир и хадисы не в меньшей степени являются и светскими науками, нежели исламскими. Потому что мы не можем разделять аяты Корана от аятов Вселенной. Ибо Вселенная, вернее Коран - это извечный перевод Вселенной, книга мироздания. И в небесах, и на земле есть свой миропорядок, своя гармония, эту гармонию сотворил Аллах.

Поэтому-то сейчас нарушился порядок во Вселенной, истончился озоновый слой, и происходит загрязнение атмосферы. Поэтому мы должны создать систему образования, которая не будет разделять религиозное и не религиозное, не будет разделять религиозные области знания от социальных наук, экономических наук, и я это говорю не от себя, это не мои уникальные мысли. Повторюсь, откройте Мусу Бигиева. Он приехал в Турцию, когда еще не была создана Турецкая Республика, в последние годы Османской империи,  предложил эту систему образования в Турции. Он поехал в Индию и там предложил эту систему. Он написал «Устройство Исламской общины» (Nizam-ül-camiati İslamiye), где рассматривается и вопрос о том, каким должен быть исламский университет. Он спорит о своей системе в Египте с Мухаммадом Абду, с Рашидом Резой, с Али Абдурразаком. Он едет в Индию и там обсуждает свою систему. Приезжает в Турцию и спорит о ней с нашими алимами. Один из основополагающих принципов, предложенных им тогда, было не разделение богословских знаний и философских наук. И как актуально звучат его мысли сегодня. Нельзя делить суждение и познание, говорил  он. Нельзя делить религиозные знания и естественнонаучные знания, это неверно, ибо и то, и другое знание проистекают из аятов Аллаха. И сегодня надо особо вспомнить эти мысли и идеи нашего выдающегося мыслителя, и пересмотреть всю систему обучения, всю систему подготовки алимов.

В последнее время возникла идеология, такое понимание веры, которое наводит тень на весь исламский мир, на незыблемые принципы добра, справедливости и милосердия ислама. Я говорю об извращенной логике, получившей распространение в современном исламском мире, и том колоссальном вреде, который она наносит нашей цивилизации. По этой логике, истина была монополией только наших предков и нам следует принимать за истину только то, что говорили они. У нас, говорят последователи этой логики, нет возможности знать или найти истину. Но ведь и защитники той логики не доносят до нас истину предков, нет, они создают свою истину и приписывают ее предкам, выдают ее за наследие предков. Это первое.

И второе − они нарушают основополагающий принцип исламской цивилизации, принцип запрета на провозглашение еретиками и неверными мусульман, людей киблы. Никогда в исламе не было такого отвержения и отторжения мусульман мусульманами. Этого нет в сути ислама. Сначала они приписывают себе владение истинным знанием, провозглашают его истиной предков, а потом всякого, кто отказывается признавать их слова абсолютной непогрешимой истиной, обвиняют в богохульстве. Но это недопустимо в исламе.

И потом извращенная логика их доходит до того, что против тех своих братьев мусульман, которых они обвиняют в неверии и богохульстве за отказ принимать их истину, они начинают воевать и считают свою войну джихадом. Поэтому на ученых ислама лежит великая обязанность, долг – понимать, какой вред, какой урон исламской цивилизации наносит разделение суждения и познания, и как глубоко ошибочна эта логика. По этой логике не имеют никакой ценности ни мазхабы, ни фикх, ни методология, ни иджитихад. Но допустимо ли такое? По этой логике все школы фикха получаются школами ереси, а люди тасаввуфа, которые воспитывали наши сердца и открывали нам глубины познания веры,  провозглашаются невеждами.

А сами то они кто? Самих себя они считают носителями истины. Но как глубоко они заблуждаются. Ведь для того, чтобы понимать религиозные тексты, требуется глубокая методология. Так вот в Мавераннахре была эта методология, был синтез суждения и познания.

Нельзя, неверно низводить коранический текст и тексты хадисов до уровня человеческих законов. Божественная мудрость аятов Корана может быть раскрыта только путем правильного метода изучения их, и у нас есть такой опыт, накопленный в течении 14-ти веков, есть причины, есть методы, есть правила. Нельзя игнорировать это наследие и создавать нечто новое, отрицая и отсекая все, что было накоплено за эти века, пытаться сломать всю традицию получения знания мусульманами.

Глубокоуважаемые алимы, мы − мусульмане, обязаны идти вместе и делиться знанием на пути истины, а не владеть истиной. И проблема, которую мы сегодня переживаем, в том, что каждый говорит – истина в моих руках. Но истина в том, что она ни в чьих руках. Истина – это идеал, это цель, это путь, к которому мы все идем и учимся.

Исламская цивилизация оставила нам в дар великую ценность. Эта ценность – терпимость и уважение к тем, отличным от наших, мнениям и верованиям, что существуют рядом с нами, что живут рядом с нами, построение с ними отношений в рамках законов морали и права.

Понятия добра и справедливости очень важны для мусульман к ходе установления отношений с представителями других вероучений. Вспомните, в первые годы ислама у мусульман были подданные, которые поклонялись огню. Но ни один мусульманин тогда не сказал: раз уж они поклоняются огню, давайте бросим их в огонь, пусть там сгорят. Нет, мусульмане всегда строго чтили принципы нашего Пророка (мир ему), принципы покровительства, защиты и уважения иных религиозных воззрений.

Мы развивали отношения со всеми народами, со всеми верованиями в границах добра и справедливости. Ни в одной из столиц Запада еще сто лет назад вы не нашли бы церкви, мечети и синагоги рядом. Но пять веков тому назад в Стамбуле, в Багдаде, в Дамаске, в Египте, в мусульманских регионах России были мечети, церкви и синагоги, и стояли они рядом. Мы всегда считали для себя священным принцип неприкосновенности и святости мест поклонения, никогда не причиняли вреда местам поклонения других религий. Но что мы видим сейчас в исламском мире! Мусульманин привязывает на себя бомбу, заходит в мечеть, взрывает ее, разрушает мавзолеи, разрушает могилы. Посмотрите, сколько веков в Афганистане, в Бамианской долине стояли статуи Будды.  В Афганистане жили сотни алимов, знатоков фикха, но кто-нибудь из них додумался до того, чтобы пойти и разрушить статуи Будды?! Такие «выдающиеся умы» возникли в Афганистане в конце ХХ столетия после начавшейся там и не прекращающейся по сей день войны. Вот поэтому мы обязаны знать истоки своей цивилизации и развивать свое наследие.

Но почему так произошло? Мы должны думать и над этим. Думать о формате и рамках нравственного и правового диалога и бытия в мире с другими религиями. Две-три недели назад наше министерство в Анкаре посетил лидер всех католиков, папа Римский. Мы имели с ним приватную беседу и я сказал ему, что если христиане хотят расширить диалог с мусульманами, то вам следует отказаться от тех догм, жестких рамок диалога, которые вы десятки лет тому назад разработали и остались на тех же позициях. Невозможно развивать отношения по тем инструкциям и методическим разработкам. Наоборот, мы должны разработать новую платформу диалога, например, в рамках критериев Иерусалима, основанную на принципах наших цивилизаций, нравственных заповедях мирного сосуществования всех Авраамических религий.

Потому что не может быть диалога между Троицей и Таухидом, не может быть диалога по сути и догматам веры. Но между мусульманами и христианами может быть диалог, отношения в рамках норм морали и права. Мы должны именно на этом сконцентрировать свои усилия.

Не так давно я был в городе Скопье, это столица Македонии, где была завершена реставрация одной древней мечети. Мы ездили на открытие этой мечети. Я закончу свое выступление этим кратким историческим рассказом. Итак, мечеть была отреставрирована, на открытии ее присутствовали послы многих государств, в том числе и посол США, посол Германии, посол Греции. И я обратился к ним со словами: посмотрите, рядом с мечетью есть церковь и чуть далее синагога, взгляните, какая дата стоит на мечети. Мечеть была построена в 1492 году.

1492 – год, когда Колумб открыл Америку, год, когда иудеи были изгнаны из Испании и Европы во времена реконкисты и нашли прибежище на землях мусульманской Османской империи  в Стамбуле, но это и год, когда была построена эта мечеть в Скопье.

И я сказал им, вот, наша цивилизация здесь, перед вами. В годы, когда мы строили мечети, церкви и синагоги, друг рядом с другом, чтобы все верующие могли совершать богослужения, Америка еще даже не была открыта, а в Европе вовсю изгоняли и уничтожали евреев, и они находили свой новый дом, мир и свободу религиозного богослужения на землях мусульманского Стамбула.

Позвольте мне поблагодарить Вас за ваше высокое снисхождение и внимание ко мне, за ваше терпение, и выражаю свою сердечную признательность шейху Равилю Гайнутдину за предоставленную мне возможность поделиться наболевшим. Еще раз прошу Всевышнего Аллаха, чтобы эта конференция послужила пользе и благу России, всем мусульманам, живущим на ее земле, и всем людям этой страны, принесла им мир, справедливость и благополучие. Выражаю вам свое высокое уважение и любовь.

 

11 декабря 2014 г., Москва